Растительный мир в религии кельтов
|
Практически во всех культурах и во всех мифологических традициях присутствует мощный символ Древа жизни, заключающий в себе универсальную концепцию мира как союз Земли, которая питает его корни, и Неба, куда оно устремляет ветви своей кроны и где обретает силу под лучами Солнца. Дерево, у которого Мужское Начало воплощается в стволе, а Женское Начало - в способности воспроизводить плоды, представляет собой, таким образом, два пола, и эта двуполость символизирует Единение.
Кельты, для которых было характерно одушевление и обожествление природы, не могли не признавать первостепенную роль дерева не только в их многогранном видении мира, но и в религиозной практике. Как и многие боги были различными ипостасями единого божественного принципа, также и различные деревья, каждое из которых имеет свои отличительные признаки, составляют пантеон священных деревьев. 
Омела на дереве, находящемся в состоянии зимнего покоя. «Храмом» богов, т. е. своим культовым местом, кельты считали рощи. На открытых пространствах, лесных полянах и опушках, где много солнечного света, друиды проводили «школьные занятия». Эти жрецы особенно почитали дуб, название которого на кельтском языке обозначало также «дверь». Действительно, друидическое учение допускало сближение уровня чисто физической реальности с познанием духовного уровня, открывая, таким образом, ворога между двумя мирами. 
Распустившийся дуб. Позднее дуб стал ассоциироваться с богиней Бригитой, которая под именем св. Бригиды основала монастырь в Килдэре («Дубовая церковь»); с Таранисом, богом грома; с палицей 6ога Дагда , которая одним концом убивала, а другим воскрешала из мертвых, сама же палица была сделана из дуба. К священным растениям друидов относится омела, считавшаяся «небесной», поскольку ее корень не уходил в землю. Омела связана с изменением годового цикла (зимнее солнцестояние), это единственное растение, которое распускается в период, когда природа мертва. Считалось, что она может спасти от всех болезней, если найти ее на дубе. Священным деревом, связанным с Бригитой, была береза. Благодаря своему лунному цвету (достаточно вспомнить ее молочного цвета блестящую кору), роли в природе (это классическое дерево-«колонизатор»), разнообразному использованию в повседневной жизни кельтов (среди прочего, для крыш хижин и колыбелей, а также в качестве пластин для насечки священного алфавита или символов любви между мужчиной и женщиной) береза не только была выражением Женского Начала, но и почиталась и как символ познания и творчества. В иве кельты признавали силу Луны и воды, а также считали ее вдохновительницей поэтического дарования, так же, как и ольху, любящую влажные места около рек и озер. С мудростью ассоциировался орешник, гибкий и крепкий, приносящий к тому же маленькие, но питательные плоды, являющиеся местом обитания душ предков. В качестве «женского» дерева следует назвать липу, символ супружеской любви, и из-за душистого аромата своих цветков также символ дружбы и доброжелательности. 
Ольха около воды, в излюбленном для себя месте. Все водные пространства считаются кельтами местами перехода из видимого мира в невидимый, и в культ ольхи они вкладывали такой же символ. Среди деревьев, представлявших собой архетип мужественности, выделялись те, для которых характерны плоды цвета крови и огня. К таким деревьям относится, в первую очередь, рябина, чьи красные ягоды, смешанные с медом, считались божественной пищей. С рябиной связывалась также сила пророчества, она защищала от порчи и заговоров и от молнии, а также защищала животных в загоне и на пастбищах от любых опасностей. Остролист, или падуб, чье название на кельтском языке означало и «огонь», и «объект, выкованный в печи», повышал мужскую силу, необходимую и в мирных делах, особенно при обработке металлов, и на поле боя. Как мирными людьми, так и воинами особо почитался ясень, который использовался для изготовления весел, рукояток различных сельскохозяйственных орудий и оружия (дубин и копий). Особое место среди священных растений занимал боярышник, в котором отмечались как успокаивающие, так и бодрящие свойства Природы. Когда боярышник распускается в мае, то рядом с изящными цветками соседствуют острые шипы, которые могут причинить боль живым существам, поранить их. Известно, что красные плоды боярышника очень любимы птицами в начале осени, но считалось, что они могут принести вред людям. Однако с утверждением христианства в этом дереве стали находить больше положительных качеств для людей. Согласно одной легенде, получившей наибольшее распространение в Корнуолле и Сомерсете, когда Иисус вместе с Иосифом Аримафейским, занимавшимся торговлей оловом, прибыли в Англию, поблизости от Гластоиберийского аббатства Иосиф воткнул в землю свою палку, которая чудесным образом расцвела в виде боярышника, и с тех пор куст цвел каждый год в Рождество Христово. Но с приходом к власти религиозно-политической группировки пуритан во главе с Кромвелем в 1649 г. этот кустарник исчез из религиозного оборота кельтов. 
Боярышник в цвету. Ирландцы и сегодня стараются найти это растение вблизи любого водного источника. Обнаружив же, кладут ненадолго на его ветки кусок ткани, чтобы она вобрала в себя окружающий водяной дух, который будет полезен в терапевтической практике (например, для выведения бородавок). Рождественским деревом считалась исключительно ель, этот символ сохранился до наших дней и связывается с празднованием Нового года. Возможно, не все знают, что традиция украшать ель гирляндами, лампочками и сладостями уходит своими корнями в германское и скандинавское язычество, которую в течение длительного времени пыталась запретить Церковь. Только в XIX в. эта традиция была официально одобрена французским судом и началось ее быстрое распространение и в других странах, не имевших общих корней с кельтами. Для кельтов не меньшее, а может быть, и большее, значение имела пихта. Достаточно вспомнить легенду, в которой Мерлин постоянно взбирается на это дерево, а на Оркнейских островах, принадлежавшх Шотландии, мать с новорожденным выполняла ритуал «посвящения», состоявший в прохождении трех кругов вокруг кровати с веткой пихты в руках. 
Стройная и раскидистая пихта рождественское дерево у кельтов. Хотя двойственность можно назвать характерным признаком мышления кельтов, строгий дуализм никогда не выражался у них при толковании реальности, что можно видеть на примере таких деревьев, как тис и бузина, в которых кельты видели только негативные их стороны. 
Что касается тиса, то это объясняется ядовитостью его листьев и ягод, которую использовали воины, когда готовили из них смесь и смазывали ею концы своих стрел. Связанный со смертью и тьмой (в Средневековье это был типичный «пейзаж» потустороннего мира) тис, однако, мог олицетворять своей вечнозеленостыо непрерывность жизни. Бузина же вызывала страх, возможно, потому, что кельты считали ее любимым деревом Сид, но больше из-за того, что для Черной Мадонны использовали краску из черных ягод бузины, которые передавали ей смертоносную силу. Дикая яблоня тоже относилась к священным деревьям, поэтому часто упоминается в легендах. Среди других растений можно выделить тростник, который почитался из-за его тесной связи с водой; дрок, обогащающий бедные земли и таким образом дающий жизнь другим растениям; вереск, использующийся для получения меда; клевер благодаря трехлепестковой форме, воплощающей совершенство триады, любимое растение не только друидов, но и всех ирландцев, которые сделали его своим символом. Рассматривая деревья как явные символы божественной энергии на основе цикличного потока жизни, кельты связали, согласно некоторым исследованиям, определенные виды деревьев и согласные буквы священного кельтского алфавита, где каждой букве соответствует определенное магическое дерево, а каждое дерево ассоциируется с одним из тринадцати лунных месяцев в году и двадцатью восемью днями. Реконструкция этого календаря, который приводи гея ниже, была сделана великим английским мифологом Робертом Грейвсом. |
загрузка...