Глава 13. Ответы Шариата на проблемы современности. Постановления и рекомендации Совета Исламской академии правоведения (ФИКХА)

Шариату приходилось отвечать на проблемы времени и в раннем этапе развития Ислама.

Спустя несколько лет после смерти Пророка Мухаммада в 632 г. Ислам перешагнул границы Аравийского полуострова, под властью Ислама оказались очаги древнейшей цивилизации мира — в Египте, Сирии, Месопотамии, Иране, Средней и Центральной Азии, Северной Африке, почти все бывшие колонии Рима, Византии на Востоке, затем Испания (Андалузия), Сицилия. Багдад к X в. стал самым крупным городом мира с населением более одного миллиона человек. Для сравнения: самый большой город Европы — Париж — к этому времени населяло всего несколько тысяч человек.

Естественно, шариатские школы-мазхабы обязаны были отвечать на призывы времени уже VIII— X вв. Когда мусульманской образованной элите стали доступны труды античного мира по философии, математике, медицине, один из самых образованных людей своей эпохи имам Абу Ханифа (699-750), основатель правовой школы ханифитов, который родился менее чем через 70 лет после смерти Пророка Мухаммада и был одним из табиинов, т. е. человеком, который общался с некоторыми сподвижниками Пророка.

Абу Ханифа, в отличие от других правоведов Ислама, считая Коран и изречения Пророка Мухаммада — хадисы — главными источниками мусульманского права, требовал все аргументы перевести через разум (личное мнение юриста райа) и учитывать требования времени и местные обычаи.

Когда Абу Ханифу спросили, разве недостаточно того, чем ограничивались сподвижники Пророка Мухаммада, он ответил, что «конечно, было бы мне достаточно того, чем ограничивались они, если бы я жил в их эпоху. В мое же время происходит то, что не было при них...».

Великий имам Абу Ханифа был прав. В эпоху, когда жил Пророк и его сподвижники, Ислам был распространен лишь на Аравийском полуострове, да и то не везде. А Абу Ханифа жил в то время, когда под властью Ислама были Египет, Сирия, Месопотамия, Иран, Испания, Сицилия и другие регионы — очаги древнейших цивилизаций. И Абу Ханифа требовал от мусульманских богословов и правоведов учитывать этот важный фактор местных условий.. В эпоху Пророка Мухаммада и Абу Ханифы были люди, которые претендовали на уровень пророчества лишь на том основании, что, вследствие изучения учения Аллаха, их вера стала подобна вере посланников. Поэтому они спрашивали имама Абу Ханифу: «Если вера наша подобна вере посланников, разве не подобает награде (саваб) за нашу веру быть подобной награде за их веру. А коль награда за нашу веру подобна награде за их веру, то в чем же они превосходят нас?»

По мнению Абу Ханифы, такой вопрос искусственно осложнен. «Ибо вера наша подобна их вере, ибо мы веруем во все то, во что веровали посланники. Но они сверх того превосходят нас в награде за веру и служение (Богу). Он возвышает их пророческой миссией над людьми, возвысил речами и молитвами и дома и жилищами их... Но Бог не вершит над нами несправедливость. Он не ущемит наши права.

Никто из людей не превзойдет посланников в своих богослужении, богобоязни, смирении. Но люди не будут обижены и справедливо получат награды».

Еще при Пророке Мухаммаде люди думали, что молитва, закят, хаджж и др. побуждает их веровать в Аллаха.

Имам Абу Ханифа считает наоборот: «Верующих побуждает молиться, платить закят, соблюдать пост, устремляться в хаджж и поминать Аллаха их вера в Аллаха, а не молитва, закят, хаджж побуждает их веровать в Аллаха. Это так, ибо сперва они уверовали и лишь потом стали действовать. Вера в Аллаха побудила их исполнять религиозные обязанности, а не религиозные обязанности побудили их веровать».

Эти слова великого имама Абу Ханифы и сегодня, спустя 1400 лет после возникновения Ислама, волнуют верующих. Его философия и логика требуют от человека, чтобы он уверовал в Аллаха, что приведет к практическому исполнению требований веры в Бога.

Имам Абу Ханифа поднимает очень важный шариатский вопрос: малый и большой грех. Человек может ошибаться или сделать тяжкие проступки в гневе или необдуманно, но он всегда должен знать, насколько его проступки тяжки и греховны, осознавать степень тяжести и греховности.

Абу Ханифа приводит пример о большом и малом грехе. Два человека — один в море, другой в малой речушке. Для обоих опасно, но кто в море — меньше шансов спасения, чем в речушке. Надежда на спасение малогрешника больше, чем на спасение великогрешника.

Вопрос о ду'а (мольба). Человек должен знать, как он произносит ду'а, чего он хочет от Бога, не противоречит ли его мольба сущности Бога.

Так, человек не должен говорить «О Господи, никогда меня не умерщвляй», ибо Аллах говорит: «Всякая душа вкусит смерть» (Коран, 3:185).

Становится ли верующий врагом Аллаха, коль он совершил великий грех?

Этот вопрос очень важен и сегодня. Коран и Посланник Аллаха говорят: «Аллах все прощает кроме того, кто придает Ему соучастника». Из слов Абу Ханифы явствует, что человек будет наказан и за большие, и за малые грехи согласно их степени. Но кто не отрицает единого Бога и не придает Ему соучастника, не лишается веры в Бога, однако за грехи ему придется отвечать.

Любовь к Аллаху, страх перед Ним, умение страдать во имя Господа — прекрасные черты верующего. Не все сказанное верующими в особых ситуациях отражает суть их верований.

Например, женщина, настрадавшись при родах, может сказать, что больше никогда не захочет иметь детей, но, окрепнув после родов, вновь желает иметь детей.

Далее Абу Ханифа говорит: «Если единобожник скажет: "Я отрицаю Пророка Мухаммада", то в принципе это невозможно. Но если так случится, то мы назовем его неверующим в Бога, лжецом в своем отрицании и в вере в Бога. Ведь о его неверии в Бога можно судить по неверию в Мухаммада. Ибо только тот, кто не верует в Единого Бога, не верует и в Мухаммада».

И в Средневековье, и сегодня некоторые верующие пытаются получить ответ на вопрос, были ли у Аллаха дети, говоря: «Я хочу думать, что у Аллаха есть дети». Абу Ханифа резко вожражает против предположений о возможности наличия детей у Бога, ибо здесь возникает угроза единобожию, отрицание абсолютной единственности Бога. Имам отвечает: «Это все равно, что думать, мол, "Мертвец извергает семя".

В истории мусульман нередко бывало, что возникали ситуации непонимания и несогласия, конфликты, случались войны между государствами Ислама, между верующими, и в горячем споре или в дискуссии одни обвиняли других в неверии.

Один из учеников имама Абу Ханифы спросил: «Что вы скажете о человеке, который утверждает о вашем неверии? Ведь все, что скрыто в душе человека, Аллах знает лучше. Мы все не можем знать. Ибо человек может скрыть свои мысли и намерения, может сказать неправду». — «Кто заявляет о вашем неверии, является лжецом, — отвечает Абу Ханифа, — но нельзя назвать его неверующим, чтобы не быть несправедливым. Даже если человек говорит о своем собственном неверии, я не обязан считать, что он говорит правду. Ведь если он скажет, что он осел, я не обязан считать, что он говорит правду. Но если он скажет: "отрекаюсь от Бога и не верую", — я его признаю неверным», — говорит Абу Ханифа.

Если некоего человека спросили: «Ты верующий?» А он ответил: «Аллах лучше знает (Аллаху а'лам)» — значит, он сомневается (шакк) в своей вере. И притом, что Абу Ханифа прекрасно понимал, что действительно «Аллах лучше знает», — он настаивал: человек верующий не должен сомневаться в своей вере и в ответ на вопрос о вере отвечать без сомнений.

Еще пример. Некий человек говорит о себе, что он войдет в рай. Здесь игнорируется самое важное, ибо только Аллах решает, где быть человеку в его загробной жизни. Абу Ханифа говорит, что тот, кто о себе говорит, что войдет в рай, лжет, ибо у него нет знания; также — и о человеке, который говорит о себе, что войдет в ад: и он лжет, ибо так говорит тот, кто утратил надежду на милость Аллаха. Далее Абу Ханифа говорит, что о своей вере следует говорить: «Я истинно (хаккан) верующий», ибо нельзя сомневаться в своей вере.

1300 лет тому назад великий имам Абу Ханифа поднимал вопрос, который чрезмерно важен и актуален и сегодня, особенно для мусульман России и республик бывшего Советского Союза. Абу Ханифу спросили: «Кто верует, но не молится, не постится и вообще — не делает одного из подобных деяний, будет ли польза (ему) от веры?» Он ответил: «Он в воле Аллаха, если Тот соизволит — накажет или помилует».

Следует отметить, что в годы Советской власти многие верующие, даже коммунисты, скрывали свою веру или же не посещали мечеть; во многих регионах, где живут мусульмане, при Советах не было молитвенных домов. Сегодня многие пожилые люди, бывшие партийно-комсомольские работники, посещают мечеть, хоть при коммунистическом режиме, не отрицая Аллаха и Его Посланника, они практически не соблюдали обряды Ислама.

Один из щепетильных вопросов, который задали имаму Абу Ханифе — это вопрос об убийце и допустимости молитвы за ним. Имам ответил четко и ясно: «Молитва за каждым благочестивым и грешником допускается. Ты (произносящий молитву) получишь свою награду, а он ответит за свои грехи».

Ответы имама соответствуют тому, что Аллах прощает всех, кроме того, кто придает Ему соучастника.

Есть вечный спорный вопрос: почему Аллах создал шайтана, Иблиса (сатану, дьявола), алкоголь, свинью и т. д., которые вредят человеку, мешают ему.

Имам Абу Ханифа на этот вопрос ответил лаконично и по-философски: «Аллах создал сатану — и доволен созданием, но недоволен сатаной, так же с вином и со свининой. Он доволен их созданием, но не доволен ими самими. Почему? Потому что если Он был бы доволен самим вином, тогда тот, кто его пьет, пил бы то, чем доволен Аллах. Но Он не доволен вином, неверием, Иблисом, шайтаном и их деяниями».

Абу Ханифа далее объясняет, что нельзя говорить, что шайтан принудительно и насильно отнимает у верующего человека веру. Человек оставляет веру, иногда шайтан её крадет.

Следует отметить: в природе есть много насекомых, хищных зверей и т. д. Людям запрещено принимать их в пищу. Аллах сотворил змею, и Он этим доволен. Но он сотворил змею не для того, чтобы она обязательно укусила человека. Змея может ужалить человека в случае, если человек на нее наступит или змея примет его за опасного противника или за пищу... Змея кусает свою жертву для того, чтобы ее охватил паралич и она прекратила сопротивление, а затем змея ее поглотила. Крыса в отношении змей — слабый грызун, но если змея ее не парализует своим ядом, острые зубы крысы создадут ей опасность.

Начиная с ранних времен Ислама и в наши дни некоторые люди задают вопрос, где находится Аллах? Абу Ханифа, прекрасно понимая сущность Аллаха и то, что Он бестелесен, у Него нет материальных и вообразимых «руки», «глаза...», поясняет, что место (макан), и время (вакт) не охватывают Его. Есть такой хадис. Однажды посланник Аллаха увидел женщину, и стоящий рядом с Его сподвижником (сахаба) спросил: «Она мусульманка?» — Ответ был: «Да». Пророк спросил: «Где находится Аллах?» Женщина подняла руки вверх и сказала: «Там». Пророк согласился. Один сахаба спросил: «О посланник Аллаха! Вы говорили, что Аллах не занимает пространство и Вы не возразили ей». Посланник Аллаха сказал: «Поднимая руки вверх, она же не указала конкретное место, то есть получилось, что Аллах везде. И это верно».

И в связи с этим вопросом Абу Ханифа отвечает на другой вопрос — насколько Аллах близок к правоверному человеку. Ответ: Аллах близок к нему без конкретизации расстояния (нельзя говорить 1 метр или 1000 км).

В одном из хадисов Пророк Мухаммад говорит — Аллах близок верующему, любящему Его и боящемуся Его — больше, чем его рубашка к его телу.

О вечности и единстве Аллаха имам Абу Ханифа говорит: «Он (Аллах) один не с точки зрения количества, а с точки зрения того, что нет у Него соучастника».

Далее Абу Ханифа утверждает, что Аллах извечен вместе со своими именами и свойствами. Ни одно имя, ни одно свойство у Него не возникло со временем.

На один из важных вопросов о равноправии человека имам Абу Ханифа отвечает, что верующие равны в вере и единобожии, но превосходят друг друга в деяниях своих.

И не случайно, что в Коране мы находим прекрасные слова: «Люди равны перед Господом. Но могут ли быть равными, кто знает, и кто не знает? (Ман йа'ламу, ва манла-йа'ламу)».

Мы привели несколько примеров, подтверждающих мысли о том, что множество вопросов возникает сегодня в связи с научно-техническим прогрессом и социально-культурным развитием, на эту и другие проблемы отвечают современные ученые и юристы мусульманского мира на основе Шариата. Подобные вопросы возникали еще в раннем Исламе и в последующие века.

<<Назад Вперёд>>

Просмотров: 2605

загрузка...

Другие книги по данной тематике