Мусульманские правоведы о категориях земли
|
Арабские завоевания поставили под власть арабов огромную территорию с самыми разнообразными, с точки зрения плодородия и географических условий, землями. Для регулирования отношений, связанных с орошением земли, арендой, взиманием налогов и т. п., необходимо было определить категории земель. Еще при жизни Мухаммада и праведных халифов (мусульманская историография именует праведными халифами Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана и двоюродного брата и зятя Пророка Али ибн Абу Талиба), правивших после смерти Мухаммада с 632 по 661 гг., земли разделили на четыре категории.
К первой категории отнесли земли, оживленные мусульманами (земли ушра, не облагаемые хараджем). Ко второй категории стали относиться земли, ради сохранения которых (получения на них преимущественного права) их владельцы приняли Ислам. Эти земли приравнивались к ушра и также не подлежали хараджу. Но мусульманский законовед Абу Ханифа утверждает: «Имам может по собственному выбору наложить на них харадж или ушр»64. Третья категория — это земли, завоеванные у неверных в бою. Они, по мнению аш-Шафии, подлежат — как добыча — разделу между захватившими их, и они — ушра (т. е. их не дозволено облагать налогом харадж). Мусульманский законовед Малик ибн Анас считает эти земли вакфом, а Абу Ханифа говорит, что имам может выбрать, сделать ли их вакфом или разделить. Четвертая категория земель включает в себя земли, облагаемые налогом харадж. Они подразделяются на два вида: земли, брошенные их владельцами и таким образом доставшиеся мусульманам без боя (как вакф в пользу всех мусульман, и из-за распространения на них статуса вакфа их не дозволено продавать), и земли, владельцы которых остались на них, заключив с мусульманами договор о выплате в их пользу хараджа. Второй вид земель четвертой категории подразделяется на два подвида. Первый подвид — земли, владельцы которых отказались от права собственности на них в пользу мусульман. Эти земли — вакф мусульман, подобно землям, брошенным их владельцами. Налагаемый на них харадж представляет собой арендную плату, которая сохраняется и после принятия их владельцами Ислама. Пользующиеся этими землями сохраняют на них преимущественное право, пока соблюдают договор, независимо от того, останутся ли они неверными или примут Ислам. У них нельзя отобрать эти земли так же, как нельзя отобрать арендованные земли у арендаторов. Уплата хараджа не освобождает их от подушного налога — джизъи, если они становятся зиммиями (иноверцами — подданными мусульманского государства) и избирают новое место жительства. Если же они не принимают покровительства (зимма), а сохраняют договор, но не платят джизъю, то не дозволено оставлять их в таком положении в течение более года. Второй подвид — это земли, владельцы которых сохранили право собственности на них при условии уплаты хараджа в пользу мусульман. Этот харадж — джизъя взимается с них, пока они остаются неверующими, но снимается, как только они принимают Ислам. Разрешено не брать с них подушный налог. Им же разрешено продавать свои земли, кому они пожелают: своим, мусульманам, зиммиям. Причем, если земля продается своим, сохраняется обложение ее хараджем, если же — мусульманам, то харадж с нее снимается. Говоря о категориях земель, необходимо остановиться на проблеме так называемых мертвых земель, которые во время арабских завоеваний и других войн делили между собой победители-мусульмане. «Мертвые земли» были двух видов: «первый вид — земля, которая не переставала быть мертвой с давних времен, не подвергалась обработке и не была чьей-либо собственностью. Второй вид — земля, которая (в прошлом) обрабатывалась, а потом пришла в негодность и стала мертвой, бесплодной»65. Известный мусульманский правовед Абу Юсуф (умер в 798 г.) более подробно описывает «мертвые земли»: «Если на таких землях отсутствуют следы строений и посевов, если они не составляют фая населения деревни, его выгона, кладбища, места заготовки топлива, пастбища для верховых животных и мелкого рогатого скота, мулъка кого-либо, владения кого-либо, то они — мертвые земли»66. Абу Ханифа утверждает, ссылаясь на Пророка Мухаммада, что «мертвая земля» принадлежит «тому, кто ее оживит, если это сделано с разрешения имама, а если кто оживит ее без разрешения имама, тому она не принадлежит и имам имеет право отобрать ее и поступить с ней по своему усмотрению: отдать в аренду, в икта или поступить каким-либо другим образом»67. По мнению Абу Ханифы, «мертвые земли», хотя они никому и не принадлежат, без разрешения имама не могут никем ни орошаться, ни застраиваться. Самовольный захват «мертвых земель» может привести к кровопролитию между мусульманами, ибо каждый захочет первым овладеть этими землями. С этим мнением Абу Ханифы соглашались все последующие законоведы в течение более тысячи лет после его смерти. Мусульманские правители, ссылаясь на Коран и хадисы («Земля принадлежит Аллаху: Он дает ее в наследие кому пожелает из Своих рабов» (7:125), устанавливали свой контроль над «мертвыми землями» и отдавали их в собственность тем лицам, которые были им наиболее близки и послушны. Как известно, земель, пригодных для орошения, в Аравии чрезвычайно мало. В связи с этим мусульманское право осуждает собственников, которые по любым причинам не орошают и не возделывают свои земли и в то же время никому их не уступают. Неприкосновенность частной собственности нередко приводила к тому, что обширные земли, пригодные для возделывания, становились «мертвыми» из-за того, что их владельцы сами не могли их обрабатывать и не передавали другим. В истории мусульманских государств известны случаи, когда правители насильственно отнимали такие участки земли у их владельцев, хотя формально мусульманское право и не разрешало этого. В книге о харадже средневекового мусульманского историка Йахья ибн Адам (умер в 818 г.) пишет следующее: «Когда халифом стал Умар, он сказал Билалу (сподвижнику Мухаммада): "Билал, ты просил посланника Аллаха, чтобы он тебе пожаловал длинную и широкую полосу земли. Он пожаловал ее тебе, ибо посланник Аллаха никому не отказывал в том, о чем его просили, а ты не можешь осилить то, что в твоих руках". Он ответил: "Да, это так". Умар сказал: "Посмотри и то, что ты можешь и не можешь осилить, отдай его нам, с тем, чтобы мы разделили между мусульманами". Билал ответил: "Клянусь Аллахом, я этого не сделаю, эту землю мне пожаловал посланник Аллаха". Умар ответил: "Клянусь Аллахом, ты это наверняка сделаешь". И он взял у него то, что он не мог обработать и разделил между мусульманами»68. Однако по сведениям аль-Балазури, эти земли оставались в собственности сыновей Билала и во времена правления Умара ибн Абд ал-Азиза (717-720). Земельное право в мусульманской юриспруденции всегда имело двойственный характер. С одной стороны, земельный участок как собственность неприкосновенен, с другой стороны, в вопросе орошения земли владельцы участков могут зависеть друг от друга. Сталкиваются интересы собственников. Так, если какому-то собственнику необходимо провести воду на свой участок через земельный участок другого, то последний не имеет права препятствовать этому, иначе это будет расценено как попрание права и свободы другого. Этот двойственный характер мусульманского законодательства нередко приводил к столкновению собственников земельных участков. Да и «попрание права» другого, запрещенное Шариатом, также происходило достаточно часто. Нередко землевладельцы отнимали друг у друга земельные участки, прибегая к юридической казуистике. Вот пример, который приводит арабский историк аль-Балазури. На заре Ислама некий Хилал ибн Ахваз аль-Мазини из племени тамим имел земельный участок в Хорасане, поблизости от реки Мургаб. Башир ибн Убайдаллах, сын наместника Сиджистана, прорыл канал с рукавами и поперечными линиями через участок Хилала ибн Ахваза с целью захватить его землю. И в результате судебного разбирательства тот действительно потерял ее69. Следует отметить, что стремление к захвату «мертвых земель» было особенно сильно на заре Ислама. Известный мусульманский правовед Абуль Хасан аль-Маварди (умер в 1058 г.) пишет по этому поводу: «Посланник Аллаха обещал пожаловать Зубайру ибн Авваму земли из мертвой земли ан-Наки столько, сколько он покрыл бы галопом своего коня. Зубайр припустил коня, а затем, желая еще увеличить надел, перебросил свой кнут через коня. И посланник Аллаха сказал: Дайте ему землю до места падения его кнута»70. Мусульманские законоведы пишут и о земельных участках, занятых лугами, и о правилах пользования ими. Земельный участок луга может быть собственностью как отдельного лица, так и целой деревни, но в обоих случаях использование его носит общественный характер. Как утверждает мусульманский правовед Абу Йусуф, «пока земля остается лугом, ее собственник и несобственник в отношении ее равноправны: они соучастники в его травах и источниках воды»71. Посторонние могут пасти на лугах своих овец, пользоваться водными источниками, заготавливать на них для себя топливо и т. п. Еще один вид земельной собственности — аджама, заросшая, заболоченная земля. В отличие от вышеописанного случая с земельным участком луга, посторонние не могут без разрешения владельца аджама вступать на его участок, заготавливать на нем топливо и т. п. Тем не менее, если на этом участке есть речка или пруд, где водится рыба, или если там кормятся дикие птицы и животные, то они не принадлежат собственнику участка, так что если посторонний проник на этот участок и поймал там рыбу или охотился на диких животных, мусульманское право по этому поводу выдвигает такое суждение: «человек, который проник на участок аджама без согласия его владельца, нарушил закон, но пойманная им рыба или другая добыча принадлежит ему (нарушителю) на том основании, что рыба и дикие животные не являются собственностью владельца земли аджама, хотя и питаются на его земле». Любопытно, что если небольшой пруд на земле аджама огорожен, так что рыбу можно ловить в нем голыми руками, то в таком месте посторонний не имеет права ловить ее, поскольку она уже считается собственностью владельца участка. Огороженный небольшой пруд как бы приравнивается к сосуду, а в наши дни — к аквариуму, и рыба в нем, как животные в клетке, уже не считается дикой. Противоречивость суждений о земле аджама нередко вела к кровопролитию, поскольку собственник мог наказать человека, проникшего на его землю, но не мог отнять у него добычу. Склонность к овладению большими земельными участками и к превращению их в феодальную собственность была характерна для Востока. Так, идеалом султана Махмуда Газневида (X в.) было превращение всех подвластных ему земель в личную собственность султана, в поместья, управляемые чиновниками, получающими жалованье из казны. Искусственное орошение (главное условие земледелия на Востоке) осуществляется усилиями общины или государства, а общественный характер земледелия на Востоке делает невозможным превращение земель в окончательную и постоянную собственность. И в Исламе появляется ряд положений, которые трактуются исламскими идеологами как общественное право на землю. Египетский идеолог мусульманства Камал Рифат разъясняет известный хадис о том, что «земля и небо принадлежат Богу» как утверждение коллективной собственности на землю. То же и о другом хадисе, в котором говорится, что «пастбища, источники, огонь и соль» не могут быть частной собственностью, но принадлежат всем. Таким образом, законы Шариата, с одной стороны, закрепляют частную собственность на землю, а с другой — фиксируют незаконченность процесса установления частной собственности и сохранение верховной собственности государства на землю. Отсутствие в Шариате положений о частной собственности на землю в ее классическом понимании истолковывается некоторыми современными мусульманскими идеологами как наличие в исламском учении и Шариате идей социализма («исламского социализма»). Незаконченность учения и законов Шариата о земельной собственности позволяет современным мусульманским идеологам говорить, ссылаясь на Ислам, о правомерности национализации земли, с одной стороны, и о сохранении частной собственности на землю — с другой. Идеологи, которые утверждают, что земля принадлежит всем мусульманам, опираются на исламский лозунг «земля и небо принадлежат Богу», а их противники ссылаются на законы Шариата о неприкосновенности и священности частной собственности. 64Хрестоматия по истории халифата, 196. 65Хрестоматия по истории Халифата, 198. 66Там же, 134. 67Там же, 134. 68Хрестоматия по истории Халифата, 156. 69Аль-Балазури. Китаб футух аль-булдан. Лейден, 1876, 364-365. 70Аль-Маварди. Аль-Ахкам ас-Султанийа. Каир, 1909, 330-336. 71Абу Йусуф. Указ. соч., 102. |
загрузка...