Список книг по данной тематике

Реклама

Энн Росс.   Кельты-язычники. Быт, религия, культура

Отрубленные головы

Теперь от святилищ и храмов, жрецов и идолов, периодических праздников и ритуальных собраний мы переходим к рассмотрению природы тех самых божеств, на которых была рассчитана вся эта система религиозных обрядов. Однако перед тем как говорить о характере некоторых отдельных божеств и их культов, мы, пожалуй, перекинем мостик к этой теме, рассмотрев символ, в котором в какой-то мере фокусировалась вся языческая кельтская религия и столь же характерный для нее, как крест для христианской культуры.

Этот символ – отрубленная человеческая голова. Во всех разнообразных видах ее изображений в иконографии и словесном искусстве можно отыскать ядро кельтской религии. Это действительно, как говорится, «часть вместо целого», своего рода обобщающий символ всей религиозной философии языческих кельтов.

Случилось так, что это еще и наиболее документированный из всех культов, который полностью засвидетельствован не только всеми теми тремя источниками, которые мы используем здесь, но и настолько долговечный, что следы его сохранились до сего дня в суевериях и фольклоре существующих кельтских народов.

Кельты, как и многие другие первобытные племена, охотились за головами. Мы знаем это по черепам, обнаруженным в кельтских хиллфортах. В некоторых случаях сохранились даже гвозди, которыми они были прибиты к воротам или столбам вокруг крепостных стен. Отрубленные головы представляли собой трофеи, свидетельствовавшие о военной мощи владельцев, и, в то же время, силы, которые, как считалось, свойственны человеческой голове, служили защитой и отвращали зло от крепости или дома, принося добро, удачу и успех. Диодор Сицилийский говорит об обычае галлов обезглавливать своих врагов и рассказывает о том, как они прибивали головы к своим домам или бальзамировали их в масле и считали бесценными сокровищами. Его свидетельство о важности головы в кельтской повседневной и духовной жизни подтверждается наблюдением Ливия.

Ливий также описывает, как в 216 году племя бойев поместило в храм голову высокопоставленного вражеского вождя. Человеческие черепа выставлялись в специальных нишах в больших храмах в Рокепертюзе и Антремоне, подтверждая справедливые наблюдения античных авторов. Далее Ливий говорит о кельтском обычае украшать человеческие головы золотом и использовать их в качестве чаш для питья; возможно, именно такова была функция человеческого черепа, обнаруженного в святилище Либенице. В литературе кельтских народов есть множество примеров того, что человеческие головы использовали именно таким способом. Откровенная охота за головами постоянно встречается в уладском цикле ирландских сказаний, а также в других преданиях. В «Похищении быка из Куальнге» вслед за первым сражением после того, как взял оружие, Кухулин возвращается в Эмайн Маху со стаей лебедей, дикими оленями и тремя отрубленными головами. Позднее в «Похищении» говорится, что «девять голов держал Кухулин в одной руке да десять в другой и потрясал ими в знак своего бесстрашия и доблести» перед войском. Вряд ли войска задавали ему на этот счет какие-то вопросы…

Говорят, что многие персонажи, боги или герои, никогда не садились пировать, не поставив перед собой на стол отрубленную голову; кельты считали, что человеческая голова – вместилище души, суть бытия. Она символизировала само божество и обладала всеми желаемыми качествами. Она могла быть живой после смерти тела; она могла отвращать зло и пророчествовать; она могла двигаться, действовать, говорить, петь; она могла рассказывать истории и развлекать; она председательствовала на пиру Иного Мира. В одних случаях ее использовали как символ какого-то отдельного божества или культа; в других она символически выражала религиозные чувства вообще.

Самый впечатляющий пример из литературы относительно веры в могущество отрубленной головы встречается в истории Бранвен в «Мабиногионе». В этом сказании, где повествуется о злосчастной сестре Брана Благословенного, «Благословенного Ворона» (возможно, изначально это был могущественный кельтский бог), магическая отрубленная голова эвгемеризованного божества играет важную роль. Там говорится, что Бран обладал таким огромным ростом, что нельзя было построить столь высокий дом, чтобы он там поместился, – явное указание на его сверхъестественную природу. После катастрофической экспедиции в Ирландию он был ранен, и по его просьбе оставшиеся в живых соратники отрубили ему голову. Перед этим он изрек им пророчества о будущих событиях и сказал, что следует делать и как себя вести, дабы избежать бед и разочарований. Отрубленная голова Брана продолжала жить после обезглавливания тела. Его люди забирали голову с собой в Иной Мир, где долго пировали и веселились в каком-то магическом времени, не имея никакого понятия о том, где находятся и ничего не помня о перенесенных ими страданиях. Голова развлекает их и волшебным образом оказывает им гостеприимство и составляет компанию: «И они оставались там четыре по двадцать лет, но так, что не замечали времени и не делались старше, чем были, когда пришли туда, и не было для них времени более приятного и веселого. И голова была с ними, будто живой Бендигейд Вран. И потому их пребывание там названо Гостеприимством Достопочтенной Головы».

Наконец, один из друзей Брана, не обращая внимания на его предупреждения, открывает запретную дверь. Чары рассеиваются, и они снова вспоминают о том, что произошло. Снова действуя по приказу Брана, они забирают голову в Лондон и хоронят ее там. Она становится талисманом, отражая зло и чуму от страны, покуда ее не выкапывают. После этого ее сила прекращается. В ирландской традиции есть несколько подобных историй, где отрубленная голова председательствует на праздниках или развлекает собравшихся.

Археология полностью подтверждает этот наиболее важный для языческих кельтских народов культ. Из камня изготовлялись сотни голов; столько же или еще больше делалось из дерева, однако до нас, конечно, дошло гораздо меньше деревянных голов, чем каменных. В латенском искусстве человеческая голова или маска встречается как постоянный мотив, и здесь, как и в позднейших каменных изображениях, можно отличить разнообразные атрибуты культа, в том числе рога, короны из листьев или группы из нескольких голов. Эти головы, несомненно, наделялись магическими силами, отражающими зло; некоторые из них изображали отдельных богов или богинь.



Рис. 41. Голова Януса из базальтовой лавы, Ляйхлинген (рейнская область, Германия).



Рис. 42. Рогатая голова из Штаркенбурга, Германия.


Кельты твердо верили в магическую силу числа три. Согласно культовым легендам, их божества зачастую рождались как тройняшки, вместе с двумя своими тезками. Некоторые мифологические персонажи считались трехголовыми. Трехликие головы изображались в скульптуре в кельтских странах в римское время, несомненно также свидетельствуя о священной силе числа три. Многие такие головы были найдены в Британии. Другие головы имеют форму двуликого Януса (рис. 41), что, возможно, отражает какое-то понятие о боге, который смотрит вперед, в Иной Мир, и назад – в мир человеческий. Иногда головы увенчаны рогами; видимо, это связано с культом рогатых божеств в целом (рис. 42). Порою у голов нет ушей, иногда уши преувеличены или на скульптурах имеются прорези для того, чтобы вставлять в них уши животных. Глаза обычно подчеркнуты; иногда один из них больше другого, иногда в одном или во многих – несколько зрачков. Лица обычно похожи на маски и лишены всякого выражения и не имеют ничего общего с портретными головами античного мира. Этот огромный корпус голов и данные о том, что в древности их, как деревянных и каменных, так и металлических, было много больше, дают нам прекрасный дополнительный источник сведений о фундаментальной, жизненно важной роли человеческой головы в языческой кельтской религии во все времена и на территории каждого племени. С полным правом можно сказать, что кельты почитали бога-голову – символ всей их религиозной веры.

загрузка...
Другие книги по данной тематике

Ю.Н. Воронов.
Тайна Цебельдинской долины

Эллен Макнамара.
Этруски. Быт, религия, культура

Т.Д. Златковская.
Возникновение государства у фракийцев VII—V вв. до н.э.

И. М. Дьяконов.
Архаические мифы Востока и Запада

Гвин Джонс.
Норманны. Покорители Северной Атлантики
e-mail: historylib@yandex.ru