Список книг по данной тематике

Реклама

Loading...
Роберто Боси.   Лапландцы. Охотники за северными оленями

Глава 9. Высший бог и боги природы

Лапландцы, когда их обнаружили некоторые бродячие торговцы и священники, не имели никакой отдельной религии. Они были народом изменяющихся верований, но все эти верования произошли от одной и той же древнейшей культуры, от общей мифологии, однажды распространившейся по всему субарктическому региону. В них мы иногда можем услышать отзвуки протоисторического периода и времени рассвета самой цивилизации.

В самых древних лапландских легендах, которые дошли до нас, высшим божеством был Ибмел, небесный бог. Он остался абстрактной идеей, никогда не принимая какую-либо конкретную форму в искусстве. Несомненно, Ибмел не был оригинальной лапландской концепцией. Тождественной фигурой был высший бог финских племен Юмала. Возможно, в данном случае наблюдается сильное восточное влияние: весьма похожая версия есть у народа черемис в лице их Юме, – в финноугорском языке это слово означает «небо». Такое же значение имеет у самоедов название небесного бога Нум. Солнце и Луна являются глазами Нум.


Рис. 43. Стилизованное изображение солнца на разукрашенном лапландском барабане.


Можно не сомневаться, что до попадания лапландцев под финноугорское влияние (которое можно заметить в их языке и в настоящее время) они поклонялись солнцу – Бэй-ве. Бог солнца часто изображался на магических барабанах как главная фигура среди менее значимых божеств.

В лапландской легенде говорится, что после создания Земли была послана Маддар-акко – «женщина и мать», – чтобы породить жизнь. Подразумевается ли здесь какой-то мистический союз Неба и Земли? Примечательно, что миф о таком небесном браке отсутствует у всех урало-алтайских народов, поэтому эта идея может происходить от подлинно лапландских верований. Женская фигура как дарующая жизнь отсутствует в финноугорских верованиях, хотя она заметна в палеосибирской, а также в чрезвычайно древней доисторической культуре ориньякской и магдаленской эпохи.

Высший бог отсутствует в современной лапландской религии. Возможно, охотники на северного оленя отвернулись от понятия небесного существа – фигуры, в их сознании смутно связанной с началом вещей, – и теперь полностью отдалились от суровой действительности сотворенного мира. С другой стороны, Маддар-акко до настоящего времени является в народной памяти живым символом. Традиция древних праздников, проводимых в ее честь, сохраняется до сих пор – например, в обрядах, соблюдаемых во время крещения детей.

Подобное мы можем наблюдать и у других арктических народов. Высший бог отвергается в пользу менее значительных богов. Жертвы приносят ему только тогда, когда все остальные обряды заканчиваются неудачей. Считается, что этот бог является отчужденной фигурой, никогда не прибегающей к активному вмешательству в людские дела. Его место заняли другие, более связанные с человеческим родом. Считается, что небесный бог статичен в противоположность динамичному человеку. Человек имеет свое бытие в жизни, он осознает свою собственную силу жизни в себе, и он окружен другими свидетельствами этого в животных и растениях. Так что постепенно небесный бог был забыт. Боги, которых нужно помнить, – это боги природы, которые, по-видимому, разделяют жестокую борьбу человека за свое существование. Человек начал чувствовать, что он больше не один, а скорее связан с вечным процессом развития и роста. Здесь – ключ к силе культов Маддар-акко и других богов природы. У лапландцев они никогда не теряли своего влияния, даже после окончательного упадка урало-алтайской культуры.

Среди богов природы главным, видимо, считалось солнце. Это космическое существо в стилизованной форме изображалось как нечто вездесущее, испускающее огонь и животворящие лучи. Солнечное божество, видимо, можно отождествлять с Ибнел; возможно, первоначально это был один и тот же бог, которому поклонялись в равной мере народы арктической зоны под различными именами. Так, Юмала у финнов, Юме у народа черемис, Нум у самоедов, Хамуи у айнов – все они означают «небо». У некоторых других арктических народов мы можем наблюдать добавление имени, означающего персонификацию этого бога. Таким образом, мы получаем Нум-Турем («Турем Небесный») у вогулов; Нум-Сенке у остяков с реки Иртыш, с тем же значением.

С другой стороны, лапландцы поклонялись антропоморфному богу, называемому Ач-че, «отец», который породил гром; иногда он изображается в виде птицы. Позже он стал отождествляться с Тором из германской мифологии, под именем Тьер-мес. Следует упомянуть, что слово Ач-че, которое встречается даже в славянском языке, по-видимому, указывает на связь с остальными арктическими и субарктическими народами и, как это ни удивительно, с некоторыми группами американских индейцев, обитающими дальше к югу. Например, пауни поклонялись всевышнему существу, которому они дали имя Тирава Атиус, где Атиус соответствует слову «отец». Его символом, который присутствует в некоторых религиозных ритуалах, было птичье перо. Точно так же у чейенов и арапако бог грома изображается в виде птицы.

Кроме того, Тьермес, очевидно, имеет сродство с божеством вогулов и остяков – Торим и Турем, с Тура сиуваков, Тангра якутов, Тангери бурятов и Тенгере татар. По всей вероятности, оно распространялось на юг и в восточном направлении, предполагая связь, таким образом, с китайским Тянь и Та-мои некоторых американских индейцев.



Рис. 44 Бьегг-Олбмай, бог ветра, нарисованный на барабане.


Рис 45. Варалден-Олбмай, бог земли, нарисованный на барабане.


Ни одна другая сила природы не производит более глубокого впечатления на лапландцев, как ветер, который дует в тундре с невероятной силой. Считается, что ветер укрывается в пещере Бьегг-Олбмай – «Человека Ветра», – который выпускает его, чтобы участвовать в гонках по горам и болотам, следуя своим прихотям. Только шаманы имеют власть над ветрами, но сначала они должны связать их тремя узлами, что является великим подвигом даже для мага. Бьегг-Олбмая можно умилостивить только в то время, когда ранней весной тает лед и когда северный олень начинает мигрировать в горы. Освободившись от ледяной корки, растения снова становятся зелеными и дают первые ростки, в то время как во всей сельской местности дует умеренный ветер Рана-Ниеида, который тщательно ухаживает за растущими цветами и растениями. Рана-Ниеида была дочерью Ач-че, которого стали называть Радиен-Аттье, то есть «отец, который повелевает». Его назначают первым лицом в троице и основателем довольно многочисленной семьи языческих божеств. У этого бога имеется супруга, Радиен-Акка, «женщина, которая повелевает» (второе лицо в троице, которое не следует путать с Маддар-акко, женщиной-творцом), и сын, Радиен-Киедде, – «сын того, кто повелевает», которого иногда называют Коар-ве-Радиен (буквально «тот, кто повелевает и имеет рога северного оленя»). Сын Ач-че часто именно таким образом изображается на барабанах шаманов. Когда лапландцы встретились с первыми миссионерами, они часто отождествляли (или путали) древних богов природы с персонажами христианской веры.

Луна, сначала называемая Аске, а затем у индоевропейцев – Мано, была важным божеством в древние времена, но позже утратила свое место в культе. В этом отношении лапландцы далеко ушли от самоедов, которые считали луну дурным оком Нум (солнце же было добрым), и от остальных сибирских народов, которые поклонялись луне как богине плодородия. Над землей правил Варал-ден-Олбмай, «Человек Земли», над водами – Тьяс-Олбмай, «Человек Воды». Подобным образом Лейб-Олбмай, «Человек Крови», властвовал над дикими животными и, в конечном счете, считался богом охоты, который распределял дичь по всем своим обширным территориям.

Некоторые божества принимали участие в процессе рождения людей. Радиен-Киедде дал Маддар-акко дух для ее сохранения. Маддар-акко некоторое время укрывалась в нем, пока дух не принял телесную форму. Затем она дала недолгую жизнь одной из своих дочерей, которую лапландцы называют Сар-Ак-ка, «женщина, которая вертится». Последняя укрывалась под очагом палатки или хижины и находила способ передачи ребенка, который должен родиться, женщине, живущей там. Все это происходило под бдительным наблюдением двух других женских божеств, Укс-Ак-ка, «дверная женщина», которая наблюдает за входом, и Юкс-Ак-ка, «женщина лука», которая берет под свою защиту младенца.

Были и другие божества. Лапландцы вырезали их изображения из древесины и устанавливали в укромных местах в лесу. Они также строили для этих божеств простые алтари, на которых совершали жертвоприношения. Франческо Негри, который посетил Лапландию во второй половине XVII в., утверждал, что ему удалось увидеть одного из этих «идолов»:

«Я увидел, что он был собран недавно, вместе с алтарем и подношением. Алтарь был сделан из многих смежных кусков древесины равной длины, поддерживаемых четырьмя другими в основании примерно в половину человеческого роста; идол был сделан из небольшого дерева бедолло, с ветвями и листьями, покрытыми землей, и вырастающим из нее стволом… На алтаре было подношение в виде целого рога северного оленя, прикрепленного к части черепа; они носили это, делая вид, что получили счастливый дар от северного оленя, и вместе со своими родственниками съедали его мясо».



Рис. 46. Две резные фигуры, вероятно идолы. Фигура слева, вырезанная из древесины, была обнаружена на территории СССР и имеет остякское происхождение. В настоящее время она находится в Национальном музее антропологии во Флоренции. Справа фигура, вырезанная из янтаря, доисторическая. Она была обнаружена в озере Куриш-Гафф, в области Юод-кранте, Литва

Loading...
загрузка...
Другие книги по данной тематике

Ю.Н. Воронов.
Тайна Цебельдинской долины

Хильда Эллис Дэвидсон.
Древние скандинавы. Сыны северных богов

Гвин Джонс.
Норманны. Покорители Северной Атлантики

И. М. Дьяконов.
Предыстория армянского народа

Р. И. Рубинштейн.
У стен Тейшебаини
e-mail: historylib@yandex.ru
X