Глава 4. Писец в вавилонском обществе

Письменность зародилась, насколько мы это знаем сейчас, в Шумере (самый юг Месопотамии) около 3000 г. до н. э. Самые древние образцы письменности, имеющиеся в нашем распоряжении, представляют собой картинки, нарисованные на кусках глины. Они, по мнению некоторых экспертов, показывают, что знаки развились из изображений, которые изначально были рисунками, и существует возможность того, что была даже еще более ранняя ступень в развитии письменности, никаких прямых следов которой у нас нет. Для письма могли использовать какой-то материал типа пальмовых листьев, который не дошел до нас. Это могло происходить или в самом Шумере, или в каких-нибудь до сих пор неизвестных краях, служивших шумерам родиной.

Мы еще не можем прочесть самые ранние из найденных образцов письменности, и поэтому не можем быть вполне уверены в том, для передачи какого языка они использовались. Однако археологические находки дают веские основания предположить, что это была форма языка, который мы называем шумерским.

Несмотря на трудности, связанные с работой с мертвым языком, который, очевидно, не связан ни с каким другим известным нам языком, за последнее время был достигнут значительный прогресс в понимании шумерского языка. Это был язык того типа, который мы называем «агглютинативным» (что означает «склеивающийся вместе»). Вместо того чтобы изменять окончания слов, как это происходит в большинстве знакомых нам языков, этот язык сохранял корни слов в неизменном виде и, чтобы изменить смысл, «приклеивал» к ним различные частицы. В самой древней письменности просто использовались рисунки для изображения всего, что должно было быть записано. Это было совсем просто, пока хозяин магазина хотел сделать такую запись, как, скажем, «пять свиней», которую можно было изобразить приблизительно так:

Но изобразить рисунками глаголы обычно было труднее. Шумерские изобретатели письменности зачастую преодолевали эту трудность, рисуя какой-нибудь конкретный предмет, передающий смысл глагола. Например, так как нога используется либо для ходьбы, либо для стояния на месте, то рисунок ноги могли использовать для обозначения глагола «ходить» и «стоять».

Изображение головы с выделенным ртом и кусочком хлеба рядом с ним ясно представляло смысл глагола «есть». Птица, сидящая на яйце, была одним из способов изобразить смысл глагола «рождать».

Целым классом слов, которые писцу очень часто приходилось писать с самого начала изобретения письменности, были имена собственные, которые, очевидно, необходимо было вносить в храмовые списки при приеме и при выдаче продукции. Если человек, доставивший свою продукцию на храмовые склады, обладал простым незатейливым именем, которое на шумерском языке составляло короткое предложение, то тогда, возможно, не возникало трудностей, так как элементы его имени можно было написать при помощи обычных шумерских пиктограмм. Однако другие имена, особенно нешумерские, вполне могли не иметь смысла для писца, и поэтому могло оказаться невозможным записать их посредством пиктограмм. Единственным способом для писца обойти эту трудность было разделить такое имя на слоги и изобразить каждый слог в виде шумерской пиктограммы, которая была бы ближе всего по звучанию к этому слогу. Принцип был такой же, как если бы мы взяли, скажем, имя «Digby», которое в современном английском языке не имеет смысла, и изобразили бы его при помощи рисунков, означающих «dig» (копать – англ.) и «bее» (пчела – англ.). Такое средство было гораздо легче широко применять в шумерском языке, нежели это можно было бы делать в английском, так как большинство слов шумерского языка состояли из одного-единственного слога.

Значок шумерской письменности, используемый таким образом с учетом только его звуковой оболочки безотносительно предмета, который он первоначально изображал, известен нам как «силлабограмма». Один и тот же значок мог, конечно, быть пиктограммой или силлабограммой в зависимости от того, как его использовали. На самом деле шумерские писцы очень быстро упростили формы своих изначальных пиктограмм, так что вскоре в большинстве из них уже нельзя было узнать рисунки (рис. 26).

Рис. 26. Развитие идеограммы

На этой стадии слово «пиктограмма» уже больше не подходит, так что вместо этого используется термин «идеограмма» или «логограмма». Но принцип остается, и один и тот же символ мог быть и идеограммой, и силлабограммой в соответствии с тем, как его применял писец.

По мере развития идеи использовать письменность для записи более сложных вещей, чем простые списки, система силлабограмм развивалась в том направлении, чтобы с большей точностью отражать другие вещи. Вначале написанное предложение было всего лишь очень грубым вариантом, приблизительно соответствующим сказанному предложению, так как невозможно было отразить все мелкие элементы речи с такими значениями, как «к», «с», «от», «из» и так далее. К примеру, идеограмма слова «царь» произносилась как «лугала» (или, возможно, просто «лугаль»), и в реальной шумерской речи слова «царя» и «к царю» произносились бы соответственно как «лугал-ак» и «лугала-ра» (или как-нибудь очень близко к этим формам). В самой древней письменности эти суффиксы были бы опущены, и, если писец хотел написать «царя», «к царю» или любую из других упомянутых форм, он просто написал бы идеограмму «лугала» и предоставил бы читателю этого документа решать по общему содержанию, какую форму слова он имел в виду. (Из нашей практики пропускать соответствующие слова в телеграммах мы знаем, что это не делает написанное непонятным, хотя, безусловно, ограничивает его возможности.) Пока на шумерском языке писали только простые вещи, первоначальная система не вызывала трудностей, но, как только делались попытки записать что-то более сложное, могла возникнуть неясность. Шумеры, которые уже изобрели концепцию силлабограммы в связи с именами собственными, преодолели это затруднение, применяя тот же самый принцип. Давайте предположим, что шумерский писец хотел изобразить, избегая возможной двусмысленности, слова «к царю», то есть «лугала-ра». Еще не существовало символа для слога «ра» в значении «к», зато существовал глагол «ра», означавший «ударить», у которого имелась идеограмма. Используя идеограмму «ра – ударять», но не обращая внимания на ее первоначальное значение и думая только о ее звуковой оболочке, писец мог легко изобразить «лугала-ра», то есть «к царю». (Как только такая система прочно вошла в практику, слова «лугала-ра» уже нельзя было спутать с предложением, означающим «царь ударил», так как в живой шумерской речи последнее имело бы несколько других элементов, которые пришлось бы записать, если бы имелось в виду такое предложение.)

В конце концов, самым важным последствием использования силлабограмм была предоставляемая ими возможность точно изображать на письме языки, отличные от шумерского. Главным языком, о котором здесь идет речь, был семитский язык, который мы называем аккадским. К 2500 г. до н. э. в Месопотамии было уже много семитов, и было очень кстати иметь возможность отражать в письменном виде язык этого народа. Для простых или обычных высказываний идеографическое письмо подходило и для аккадского, и для шумерского языков. Чисто идеографическое письмо могло, однако, быть очень двусмысленным в более сложных высказываниях на аккадском языке, и поэтому часто слоговое письмо оказывалось жизненно необходимым. Как следствие использования слогового принципа, к 2400 г. до н. э. писали уже на аккадском языке, и его же повсеместно использовали для довольно-таки длинных надписей спустя век. К древневавилонскому периоду (начало 2-го тысячелетия до н. э.) по-аккадски было так удобно писать при помощи слоговой клинописи, что мы находим не только своды законов, деловые документы, литературные произведения и религиозные сочинения, написанные на нем, но и тысячи официальных и личных писем.

Письменность зародилась как средство записи экономических данных (для приема и выдачи товаров храмовыми властями), но вскоре она оказалась удобным инструментом для достижения других целей. Подобно тому как многие люди в наше время коллекционируют и классифицируют марки или наклейки со спичечных коробков, шумерские писцы тоже имели страсть к коллекционированию, но они коллекционировали и систематизировали сведения об их собственной цивилизации, особенно о религии, языках и экономике. Студенты учились клинописи, переписывая такие перечни. Уже в начале второй четверти 3-го тысячелетия до н. э. писцы составляли списки имен богов и более мирских вещей, таких, как домашние животные и предметы домашнего обихода. Этот процесс продолжался и развивался, дав в конце концов то, что представляет собой фактически обширные словари шумерского и аккадского языков, которые, как оказалось, представляют собой огромную ценность для современных ассириологов для понимания этих языков.

Может показаться странным, но писцы начали более или менее широко применять письменность в области, которую мы бы назвали «литературой», лишь по прошествии тысячи лет после изобретения письменности. Но это не так странно, как кажется на первый взгляд. Древняя литература представляла собой произведения, которые нужно было декламировать и слушать, а не читать молча. Сравнение с музыкой может сделать понятным такое отношение к литературе в древности. Музыку можно перевести в партитуру, которую может прочесть любой, имеющий соответствующую подготовку; но большинство из нас согласились бы с тем, что нельзя сказать, что музыкальное произведение состоялось, пока его не сыграет исполнитель. То же самое отношение было у древних людей и к литературе: она только тогда начинала реально существовать, когда ее декламировали перед аудиторией (возможно, в сопровождении мимического представления). Пока шумерская культура жила полной жизнью, ее литературные произведения устно передавались от умелого чтеца (возможно, подвизавшегося при дворе или храме) к его ученикам; не было нужды записывать такие сочинения.

Однако сразу после 2000 г. до н. э. литературные сочинения на шумерском языке вдруг стали появляться в больших количествах, так что в настоящее время известны около пяти тысяч шумерских «литературных» табличек или их фрагментов. Наши знания о шумерской литературе зависят почти полностью от продукции этого периода. Причиной изменения ситуации является в основном то, что шумерский язык быстро стал выходить из употребления. В результате литературные произведения больше не могли передаваться устно, как раньше, и могли быть надежно сохранены только в письменном виде. Тенденция записывать тексты усиливалась необходимостью того, чтобы ученики специально изучали язык, который был жизненно важен для их культурных традиций, но который уже не выучивали, сидя на коленях матери, и не применяли автоматически в повседневной жизни.

С целью обучения писцов шумерскому языку появились школы. Вероятно, своего рода школы существовали и в 3-м тысячелетии до н. э., так как среди некоторых из самых первых найденных образцов письменности имеются перечни символов, которые, очевидно, были написаны для отработки практики их написания. Но самая обширная информация о школах писцов, полученная нами, датируется только первой четвертью 2-го тысячелетия до н. э. Эта информация доходит до нас в виде текстов, написанных на шумерском языке людьми, обучавшимися в этих самых школах, и они дают нам подробные сведения о том, что в них происходило. В работе над восстановлением и переводом этих текстов ведущую роль сыграли два современных ученых, С.Н. Крамер из Филадельфии и К.Дж. Гэдд из Британского музея и Лондонского университета, и вся последующая информация почти полностью основывается на их исследованиях.

Во-первых, ясно, что на практике образование было доступно не всем, а было в основном привилегией сыновей (а может быть, иногда и дочерей) богатых и влиятельных людей, которые могли позволить себе в течение долгого времени содержать своих детей, которые не занимались производительным трудом. Изучение происхождения нескольких сотен писцов показывает, что они все были сыновьями таких людей, как губернаторы, высокопоставленные государственные чиновники, жрецы или писцы. Иногда ребенку из бедной семьи или сироте могло повезти настолько, что его посылали в школу, если его усыновлял состоятельный человек.

Иногда считают, что школы обязательно были при храмах. Такое вполне могло быть в некоторых местах и в отдельные периоды, но это было явно не так в период сразу после 2000 г. до н. э. Это совершенно ясно, потому что документальные литературные источники этого времени, которые есть в нашем распоряжении, не имеют отношения к храмам. Были найдены здания, которые, по утверждению раскопавших их людей, по своей планировке или наличию поблизости школьных табличек могли быть школьными классами. Самым убедительным образцом такого здания являются две комнаты, заполненные скамейками, которые были найдены в Мари (рис. 27).

Рис. 27. Классная комната в школе

Школу называли «домом табличек». Сейчас мы не знаем, в каком точно возрасте официально начиналось образование. Древняя табличка называет этот возраст «ранней юностью», что, вероятно, означало возраст менее десяти лет, хотя это не совсем ясно. Ученик, по крайней мере в раннем возрасте, приходил сюда на целый день. Он жил дома, вставал с восходом солнца, брал у своей матери обед и торопился в школу. Если ему случалось опоздать, то получал надлежащую порку; та же самая судьба ожидала его за любой проступок во время школьных занятий или за не сделанные должным образом упражнения. В школе образование состояло в том, чтобы переписывать тексты и, вероятно, заучивать их наизусть. Все это явствует из реального текста того времени. Этот текст начинается с вопроса: «Сын «дома табличек», куда ты ходил?» Ученик отвечает: «Я пошел в «дом табличек»… я прочитал вслух написанное на моей табличке, съел свой обед, приготовил себе <новую> табличку, надписал ее и закончил ее… Когда учеников распустили по домам, я пошел домой. Я вошел в свой дом. Там сидел мой отец… Я прочитал ему текст на своей табличке, и он был доволен…»

Шумерский документ дает нам некоторое представление о персонале школы. Во главе ее стоял начальник, чей титул на шумерском языке означал буквально «знаток» или «отец дома табличек». В помощниках у него был, очевидно, классный руководитель, а также специалисты-предметники, такие, как учитель шумерского языка и учитель математики. Видимо, также существовала система, которую можно было бы назвать системой учеников-учителей или старших учеников, которых называли «Большими Братьями». Они отвечали за вколачивание некоторого количества ума и шумерского языка в головы своих младших собратьев. Но к тому времени, когда ученик доучивался до средней школы, он уже начинал постигать азы ремесла писца и не стоял больше с таким благоговейным страхом перед своим «Большим Братом», а начинал демонстрировать свою собственную волю. Один из текстов забавно показывает, как неподчинение подобного рода могло вызвать такой переполох, что, в конце концов, понадобилась тяжелая рука начальника школы.

Интересной деталью школьной жизни, которую недавно открыл профессор Крамер, является ежемесячное количество времени, которое для учеников было не учебным. В табличке, найденной в городе Уре, ученик пишет: «Подсчет времени, которое я ежемесячно провожу в «доме табличек», таков: у меня три свободных дня в месяц, праздники составляют три дня в месяц. Двадцать четыре дня каждого месяца я живу в «доме табличек». Это долгие дни».

Школьная программа была длинной и жесткой. Она начиналась, как мы уже видели, в «ранней юности» (в восемь или девять лет?) и продолжалась до зрелости. Первым делом ученику нужно было стать знатоком шумерского языка. Это включало в себя переписывание и запоминание длинных списков имен, специальных терминов, юридических оборотов и так далее, количество которых за 3-е тысячелетие до н. э. выросло. Также имелись тексты, посвященные грамматике шумерского языка, и другие тексты, служившие словарями, – в них давались шумерские слова с их эквивалентами на аккадском языке. Изучение этих текстов также сводилось к переписыванию и запоминанию. Математика составляла важную часть школьной программы, так как писцу нужно было знать, как провести осмотр поля, или вести бухгалтерию, или подсчитать количество кирпичей, необходимых для храма, или запасов для армии.

Существует фрагмент одного текста, который некоторые считают экзаменационной записью какого-то ученика, хотя, к сожалению, состояние его таково, что заставляет сомневаться в его точном смысле. Если же считать его таковым, то, видимо, студента сначала попросили написать упражнение, а затем написать свое имя специальным устаревшим шрифтом, который применялся для надписей, высеченных на камне. Когда это было успешно выполнено, студенту сказали: «Ты писец» – и предостерегли от зазнайства. Очень возможно, что именно такой экзамен нужно было сдать ученику, прежде чем ему дозволялось приступить к более продвинутой работе. Ученик, достигший соответствующих успехов в основах своего ремесла и считающийся теперь младшим писцом, мог продолжать учебу, изучая литературные произведения на шумерском языке, и даже мог попытаться написать новые сочинения.

Разумеется, не все писцы получали одинаковую степень грамотности. Некоторые могли только писать контракты или письма, которые обычно составлялись в основном при помощи силлабограмм, и это было сравнительно легко для вавилонянина или ассирийца, научившегося писать клинописью. На другом конце шкалы мастерства писцов находились те, кто мог иметь дело со сложными религиозными текстами; некоторые из таких людей писали тексты, которые из-за чрезмерного использования либо редких идеограмм, либо сложного стиля, либо редких слов до сих пор еще не расшифрованы полностью современными знатоками.

Получив квалификацию, писцы (как класс) имели широкий спектр возможных профессий, которые их дожидались, хотя в жизни выбор, открывающийся перед любым отдельным писцом, был очень ограничен и, вероятно, определялся главным образом связями его семьи. Действительно, считалось, что по решению бога Энлиля каждый человек в выборе профессии должен следовать дорогой своего отца. Вероятно, жрецы всех уровней получали первоначальное образование писца, но при этом отбор для жреческого сана был более жесткий, чем для получения образования писца, и не каждый жреческий сан был доступен для любого писца. Прорицатели, например, должны были иметь хорошее происхождение и хорошие физические данные, как и любой человек, занимавший любую должность в храме, – даже в 1-м тысячелетии до н. э. Сломанные зубы, косоглазие, хромота или какой-нибудь другой физический недостаток исключал для человека возможность занимать такие должности.

Рис. 28. Ассирийские доски для письма

Среди людей, находившихся на вершине профессии писца, были высокопоставленные жрецы, которые руководили большими храмовыми празднествами: известен ряд ритуалов, которые они использовали в ходе выполнения своих обязанностей, и эти тексты, в основном написанные при помощи идеограмм, служивших для того, чтобы затруднить их понимание любому, кто не был обучен понимать тексты такого рода, обычно содержат в конце запись о том, что только посвященным может быть позволено видеть их.

Так как очень много коммерческих сделок требовали сопровождающего их письменного документа, большинство писцов, вероятно, занимались деятельностью такого рода. Наверное, можно представить, как они сидят на рыночной площади, готовые оказать помощь в любых деловых операциях. Другие находились на государственной или храмовой службе. Любой чиновник с положением, служащий при храме или у царя, имел обычно в своем штате одного или более писцов, которые сопровождали его и были всегда готовы записать приказ или сделать необходимые подсчеты, оценивая величину налогов, норм выплат и т. д. Вавилонский чиновник без писца находился в таком же затруднительном положении, что и современный бизнесмен, когда заболевает его личный секретарь. В письме, датируемом VI в. до н. э., храмовый чиновник пишет из какой-то отдаленной части храмовых поместий в центральную администрацию: «Что касается двухсот нанятых работников, за которых я отвечаю, то хотя я и привез серебро и шерсть (их заработок), я не мог выдать им их без писца. Писец и расчетный список находятся у вас». Так как этот чиновник сумел каким-то образом написать письмо, которое мы процитировали, то приходится делать вывод о том, что либо чиновники иногда сами писали свои письма, либо существовало прямое разделение функций между различными классами писцов, когда писец, занимающийся корреспонденцией, не мог производить вычислений норм выплат работникам, так как за это отвечал другой человек.

Рис. 29. Писцы

Писцы также сопровождали армию в военных походах. Военачальники нуждались в писцах для написания донесений на родину, и у нас имеется много писем, фактически написанных на поле боя, в том числе и одно письмо, в котором так и говорится, что оно написано во время того самого сражения в годы правления Тиглатпаласара III, когда взламывали огромные ворота Вавилона. Писцы также были нужны в армии и в качестве квартирмейстеров для выдачи рационов питания и снаряжения, и в качестве учетчиков для составления списков награбленного добра. На нескольких барельефах писцы изображены записывающими заявления ассирийских воинов об их доблести в сражении и о числе их жертв (рис. 29). Некоторые из этих барельефов создают видимость того, что один из писцов пишет на глиняной табличке, тогда как другой использует какой-то другой материал, то ли пергамент, то ли папирус, в виде свитка. Другое средство для письма, которое иногда применяли для клинописных записей, представляло собой доски из слоновой кости, покрытые воском, достаточно мягким, чтобы на нем оставался след от палочки для письма; несколько таких досок могли быть скреплены вместе при помощи петель.

Другой областью, которая требовала некоторой подготовки писца, была медицина. Врачи должны были быть грамотными, так как существовали сборники документов по медицине, написанных на глиняных табличках, которые, очевидно, служили им учебниками. Копии, дошедшие до нас, в большинстве своем датируются начиная с 1000 г. до н. э., но можно проследить, что они восходят к оригиналам древневавилонского периода (начало 2-го тысячелетия до н. э.). Эти медицинские документы были составлены главным образом из перечней симптомов и рецептов. Симптомы перечислялись в виде записей типа: «Если у человека боль в животе» (или какой-либо другой части тела), а далее в тексте подробно перечисляются симптомы болезни пациента. Среди них могло быть, например, то, что кожа человека была горячей или холодной на ощупь, что его пульс был быстрым или вены набухшими, что было воспаление или краснота, или у пациента был кашель, или головная боль, или головокружение. Затем следовала запись о соответствующем лечении. Для этого могли использовать различные травы или минералы различными способами. Их могли смешивать с чем-нибудь, вроде пива, а затем глотать, или их применять в виде целительного бальзама, или мази, или даже клизмы.

Подробности хирургических операций, которые умели проводить вавилонские и ассирийские врачи, видимо, никогда не записывались писцами, и нам мало что известно об этом.

Важной частью школьной программы в школах писцов была математика, и в древневавилонский период, в который мы наилучшим образом осведомлены о школах писцов, математика Вавилонии достигла вершины своих успехов, на которую она взлетела вновь не раньше чем по прошествии еще полутора тысячелетий.

Когда только зарождалась письменность, шумеры уже разработали символы для цифр и две системы счисления: одна (десятичная) основывалась на десятке как базовой единице, а другая (шестидесятиричная) основывалась на числе 60. Эти две системы не были взаимоисключающими и обычно использовались вместе, не вызывая никакой путаницы, точно так же, как и мы (англичане. – Ред.) наряду с десятичной системой (для денег и линейных измерений) используем систему, основанную на числе 12.

К древневавилонскому периоду имелись следующие символы для обозначения чисел:

В некоторые отрезки времени и в некоторых текстах 60 изображали при помощи значка . Это, конечно, тот же самый значок, что и для 1, и можно было бы подумать, что это приводило к бесконечной путанице. Сравнение с нашей собственной системой цифр покажет, что это необязательно было так. Наш символ для обозначения «десяти» точно таков, как и наш символ для обозначения «один», а именно «1». Да, если мы хотим обозначить именно десять, то мы ставим после единицы ноль, но символ ноля не встречается ни в одной цифре на «-надцать». Любая из этих цифр представляет собой «1» (стоящую на определенном месте), которая является существенной частью символа для обозначения десяти, а вовсе не «10» целиком. Если бы «0» был необходимой частью символа «десять», то тогда для обозначения «пятнадцати» нам пришлось бы писать 105 (что и делают маленькие дети, прежде чем поймут нашу систему цифр). У нас в числах «пятнадцать» и «пятьдесят один» используются одни и те же символы, но в разном порядке. Использование соответствующей системы (фактически, предка нашей собственной) спасало вавилонян от путаницы, вызванной наличием значка для обозначения чисел «один» или «шестьдесят». Условность состояла в том, что значок означал «шестьдесят плюс десять» (то есть семьдесят), тогда как значок означал «десять плюс один» (то есть одиннадцать).

«Сто» можно было представить как «шестьдесят плюс сорок», согласно вышеизложенной системе, или написать значок произносимый как «ме», который является просто формой семитского слова для обозначения «ста». Имелся специальный значок для обозначения «1000» и еще один для обозначения «3600», что представляет собой 60 × 60 и является, таким образом, высшим элементом шестидесятиричной системы.

Математические методы вавилонян были в основном алгебраическими, и вавилонские математики древневавилонского периода умели вычислять такие значения чисел, как квадратные и кубические корни, таблицы которых были найдены, и решать квадратные уравнения.

Далее приводится пример реальной задачи, написанной на глиняной табличке древневавилонского периода, вместе с решением. Текст гласит:

«Я сложил поверхности двух квадратов: 28;20.

<Сторона> одного квадрата равна четверти <стороны> другого квадрата.

Записываем 4 и 1.

Умножаем 4 на 4 = 16.

Умножаем 1 на 1 = 1.

Складываем 1 и 16 = 17.

Величину, обратную 17, решить нельзя. Что я должен поставить к 17 [то есть на что я должен умножить 17], чтобы получить 28;20? 1;40. Это квадрат десяти.

Увеличим 10 в четыре раза и получим 40 – <сторона> одного квадрата.

Увеличим 10 в 1 раз и получим 10 – <сторона> второго квадрата».

Вавилонское решение этой задачи гораздо проще, чем на первый взгляд говорит дословный перевод. Его можно объяснить при помощи современных алгебраических символов, хотя нужно подчеркнуть, что, хотя оно и следует, вероятно, логике мышления вавилонянина, оно не придерживается того способа, каким он его записал.

Число 28;20 записано в шестидесятиричной системе, то есть «20» представляет собой 20 раз по одному, а «28» представляет собой 28 раз по шестьдесят. «Поверхность» квадратов означает их площадь.

Давайте назовем длину стороны большего квадрата «х», длину стороны меньшего квадрата «у». Следовательно, исходя из всех данных, мы имеем уравнения:

Обозначим «у» как ln. Тогда

Что же касается знания геометрии, то можно сказать, что вавилонские математики знали величину «пи» с большой точностью, принимая ее за 3¹/₈. Были найдены клинописные таблички, на которых исчислялись площади геометрических фигур.

Еще одной областью деятельности писца, имевшей отношение к математике, была астрономия. У вавилонян было две причины для того, чтобы обращать особое внимание на движение небесных тел. Одной причиной была необходимость регулировать календарь, чтобы эффективно планировать сельскохозяйственные работы. Другая же представляла собой теорию, согласно которой все события на земле являются либо отражением событий на небе, либо, по крайней мере, имеют прямое к ним отношение. Вавилоняне на самом деле думали, что могут реально видеть, что делают боги на небе. Еще в древневавилонском периоде мы находим сводки наблюдений за Венерой, охватывающие несколько лет. Затмения Солнца и Луны не могли пройти незамеченными и записывались, по крайней мере с перерывами, с очень давних времен. С середины VIII в. до н. э. (а именно, в 747 г. до н. э., по утверждению греческого астронома девять веков спустя) велись систематические записи затмений, и эти записи, ведшиеся веками, в конце концов дали возможность вычислить перемещение (или видимое перемещение) Солнца, Луны и планет относительно друг друга и в небе вообще. Однако подробности этого слишком сложны и трудны, чтобы обсуждать их здесь.

Из всего наследия писцов, вероятнее всего, найдет отклик в современном человеке литература Древней Месопотамии (слово «литература» употребляется здесь в узком смысле, для обозначения чего-то, что стоит прочитать, а вовсе не того, что оказалось записанным). Многое из нее сохранилось для нас в огромной библиотеке, собранной в Ниневии Ашшурбанапалом и его предшественниками, но и в ряде других мест были найдены значительные произведения как на шумерском, так и на аккадском языках; причем некоторые из этих мест находятся далеко за пределами Древней Вавилонии и Ассирии.

Наиболее известным из этих древних литературных произведений является «Эпос о Гильгамеше», который неоднократно переводился на современные языки. Качество этих переводов неравноценно. О том, кто сочинил это произведение, мы знаем не больше (возможно, за одним исключением), чем мы знаем об авторе любого другого произведения месопотамской литературы. На самом деле существовали по крайней мере четыре или пять более древних шумерских историй о Гильгамеше. В основе шумерских историй лежат отдельные сказания, связанные с различными аспектами преданий о Гильгамеше. Вавилонский поэт слил воедино эти шумерские сочинения и создал трагедию, единую историю, которая неуклонно движется вперед к финальному выводу о том, что людской жребий предопределен богами и человек бессилен сопротивляться порядку, предписанному свыше.

Рис. 30. Борющиеся шумеры

Гильгамеш был царем-жрецом города Урука (библейский Эрех) в раннединастический период (приблизительно 2600 г. до н. э.). Этот период скрыт в волшебном мире легенд, а до него был период богов, так что сам Гильгамеш считался на две трети богом.

Согласно отрывку этой поэмы на хеттском языке, Гильгамеш был великаном: его рост был около шестнадцати футов, и ширина его грудной клетки была пропорциональна росту (рис. 31). В самом начале поэмы Гильгамеша, который деспотически обращается со своими согражданами, сравнивают с диким быком и называют пастухом Урука.

Боги обдумали ситуацию и приказали богине Аруру сделать ему соперника. Она выполнила приказ и создала дикого человека Энкиду, которого поселила в степях, где он жил вместе с дикими зверями. Там его увидел охотник и рассказал своему отцу, что из-за этого страшного существа он не может поймать дичь. Эта история, в конце концов, дошла до Гильгамеша, который решил послать к Энкиду блудницу, чтобы та заманила его в ловушку. Охотник отвел женщину к водопою в степи, где она стала ожидать прихода Энкиду вместе с животными. Когда этот дикий человек пришел, она появилась перед ним. Энкиду влюбился в нее, и они занимались любовью шесть дней и семь ночей. Но когда Энкиду, утолив, наконец, свое желание, захотел опять вернуться к диким животным, они убежали от него. Волей-неволей Энкиду пришлось возвратиться к женщине, которая уговорила его вернуться с ней в Урук. Она описала великолепие городской жизни и вселила в него желание встретиться с Гильгамешем. Тем временем в Уруке бог Солнца наслал на Гильгамеша сон, предсказывающий приход из степей существа, похожего на него, которое должно стать его товарищем. Энкиду пришел в город, бросил Гильгамешу вызов и начал с ним бороться:

Встретились они на широкой дороге —

Энкиду двери преградил ногою,

Гильгамешу войти он не дал.

Схватились они, как быки, сцепились.

Косяк сокрушили, стена содрогнулась.

…………………………………………

Преклонил Гильгамеш на землю колена,

Успокоил он гнев, унялося сердце.

Когда унялось его сердце, Энкиду вещает Гильгамешу:

…………………………………………

«Над Мутами главою ты высоко вознесся;

Энлиль над людьми судил тебе царство»^[1].

И они стали лучшими друзьями.

И вот Гильгамешу пришла в голову мысль пойти в кедровый лес, чтобы убить чудовище Хувава (или Хумбаба), которому бог Энлиль поручил защищать лес от людей. (Говоря экономическими терминами, это можно истолковать как начало широкомасштабной эксплуатации лесов на горах Загрос.) Энкиду попытался отговорить своего друга, но безуспешно, и они оба, вооруженные огромными топорами и мечами, которые ни один обычный человек не мог даже поднять, отправились в путь, испросив должным образом знамений.

Рис. 31. Гильгамеш (?), укрощающий льва

Наконец герои достигли леса, который внушил им благоговейный страх:

Остановились, дивятся лесу;

Кедров высоту они видят,

Леса они видят проходы,

Где Хумбаба, бродя,

Протоптал тропинки.

Дороги прямы, пути удобны.

Гору кедра зрят,

Жилище богов,

Престол Ирнини.

Ночью герои отдохнули, а утром вошли в лес и начали рубить кедры. Это разбудило и рассердило стража Хумбабу, но с помощью своего покровителя бога Солнца Гильгамешу удалось одолеть его.

В этом месте текст прерывается. Он возобновляется в том месте, в котором местом действия вновь является город Урук, где Гильгамеш, отмывшись после своего путешествия, надел свои самые лучшие одежды. Иштар, богиня любви (рис. 32), была покорена видом его мужской красоты и предложила ему себя, пообещав роскошь, богатство и первенство среди правителей. Гильгамеш отверг это предложение, грубо намекнув на судьбу предыдущих любовников Иштар. Отвергнутая богиня в ярости отправилась к своему отцу Ану, самому главному богу, и пожаловалась ему:

Отец, поношенье Гильгамеш учинил мне.

Рис 32. Иштар богиня любви

Посредством угроз она вынудила своего отца создать Небесного Быка, чтобы тот уничтожил Гильгамеша. Но каким бы ужасным этот бык ни был для простых людей, Энкиду перепрыгнул через быка, опираясь на его рога (точно так же, как это часто изображается на произведениях искусства минойской цивилизации), и схватил его за хвост. Смысл этого, очевидно, состоял в том, чтобы заставить быка занять такое положение, чтобы Гильгамеш мог его прикончить. Гильгамешу удалось всадить свой кинжал в верхнюю часть шеи чудовища и убить его. Иштар, наблюдавшая с городских стен, выкрикнула проклятие и собрала всех храмовых женщин, которые начали стенать и плакать. Однако для Гильгамеша и Энкиду это было время триумфа, и они проехали (очевидно, на ослах, так как лошади еще не были известны в Месопотамии) сквозь ряды восхищенных горожан, выстроившихся на улицах Урука. Последовало большое празднество. Но ночью Энкиду увидел сон, в котором боги собрались на совет. Три верховных бога – Ану, Энлиль и Эа – вместе с богом Солнца Шамашем, покровителем Гильгамеша, обсудили положение вещей и, несмотря на противодействие Шамаша, постановили, что за убийство Хумбабы и Небесного Быка Энкиду должен умереть. Энкиду заболел, и, когда его конец стал близок, он пожалел обо всем, что увело его из степей, и призвал проклятия на головы охотника и блудницы. Но бог Солнца указал ему на блага цивилизации, к которой привела его блудница, и Энкиду успокоился и обратил свое проклятие в благословение. Перед смертью Энкиду увидел еще один сон, в котором ему открылась сущность преисподней, места загробной жизни. Во сне, сказал Энкиду, его встретило создание, которое так изменило его, что его руки покрылись перьями, как у птицы. Его проводник привел его к дому мрака, из которого вошедший в него человек никогда не выходит, из которого нет дороги назад. Здесь все люди были как птицы и жили во мраке, а прах и грязь служили им пищей.

Рис. 33. Человек-скорпион

И вот Энкиду умер. Гильгамеш сильно горевал о своем друге и совершил для него все положенные последние обряды. И тогда на Гильгамеша снизошло понимание того, что он тоже должен будет в конце жизни умереть, как и Энкиду. Как и каждый человек, впервые осознающий эту истину, Гильгамеш не мог принять ее и стал искать средство избежать человеческой участи. В те времена еще жил самый первый предок – Утнапиштим, который избежал смерти, и к нему решил пойти Гильгамеш, чтобы узнать его секрет.

Гильгамеш пошел к горам Машу, которые, по мнению шумеров, кольцом опоясывали землю, и достиг одних из многих ворот на краю мира, предназначенных для восхода и захода солнца. Люди-скорпионы (рис. 33), поставленные охранять ворота, признали в нем полубога и позволили Гильгамешу пройти. В течение одиннадцати часов он шел в сплошной темноте, а затем, наконец, занялась заря. Еще через два часа он вышел на дневной солнечный свет и оказался в саду, в котором на деревьях висели драгоценные камни. Здесь он встретил дружески расположенного к нему бога Солнца, который предупредил его, что его поиски будут бесполезными. Но Гильгамеш пошел дальше и некоторое время спустя пришел к женщине по имени Сидури, которая содержала постоялый двор на краю морской пучины. Она тепло приняла его, но предупредила, что никто, кроме бога Солнца, не может пересечь это море. Тем не менее, у Утнапиштима был паромщик Уршанаби, который находился в то время поблизости, в лесу, и с его помощью Гильгамеш мог пересечь пучину. Гильгамеш встретился с Уршанаби, который научил Гильгамеша, что надо делать. Нужно было плыть через море при помощи шеста, но его воды были водами смерти, так что ни одна их капля не должна была коснуться Гильгамеша. Поэтому Гильгамешу было велено срубить 120 деревьев и сделать из них шесты. Гильгамеш и Уршанаби сели в лодку, и, когда они достигли опасного места, Уршанаби приказал Гильгамешу отталкиваться шестом, используя каждый шест только один раз, чтобы избежать соприкосновения с водами смерти. Когда был использован последний шест, лодка достигла безопасных вод и предстала перед глазами Утнапиштима, который с удивлением смотрел на нежданного гостя. По приезде Гильгамеш рассказал о себе и о своем желании избежать смерти. В ответ Утнапиштим указал ему на скоротечность человеческой жизни и общественных институтов, но Гильгамеш сказал:

Гляжу на тебя я, Утнапиштим,

Не чуден ты ростом – таков, как и я, ты,

И сам ты не чуден – таков, как и я, ты.

…………………………………………

Скажи, как ты, выжив, в собранье богов

Был принят и жизнь обрел в ней?

И тогда Утнапиштим рассказал Гильгамешу историю о Всемирном потопе, в результате которого ему была дарована вечная жизнь. До этого он жил в городе Шуриппаке на реке Евфрат. Боги решили позволить Энлилю уничтожить человечество посредством великого наводнения, но бог Эа открыл этот секрет Утнапиштиму, прошептав его тростниковой хижине, в которой спал герой, и научил его, как сделать корабль. Утнапиштим построил корабль, снабдил его провизией и заполнил его не только экземплярами всех живых существ, как в библейской истории о Ное, но и ремесленниками: шумеры понимали, что без ремесленников цивилизация будет невозможна. Наконец разверзлись небеса, и открылись подземные водные каналы, и случилась великая буря, и вся земля и все, что было на земле, погрузилось в воду и утонуло. Даже боги устрашились и перебрались на самое высокое небо. Когда опустошение закончилось, шторм утих, и днище корабля село на гору. Утнапиштим, как и Ной, послал птиц искать твердую землю и, наконец, узнал, что вода спала достаточно, чтобы он мог выпустить на волю свой живой груз и покинуть корабль. Он сам совершил жертвоприношение на горе, и голодные боги, которые уже забыли, как пахнет дымок жертвоприношений, с тех пор как началось наводнение, пришли и столпились вокруг. Энлиль рассердился оттого, что его план всеобщего уничтожения людей не удался. Но богу Эа удалось успокоить разгневанного бога, указав ему, что существуют и другие способы управления людьми, помимо тотального уничтожения. Разве не существуют дикие звери, голод и болезни, чтобы контролировать численность населения? Гнев богов не должен быть неразборчивым, а должен иметь нравственную основу:

На совершившего грех возложи ты,

На виноватого вину возложи ты.

Энлилю эти доводы показались разумными; он ушел на корабль и позвал к себе Утнапиштима и его жену. И тогда, как описал это Утнапиштим,

К нашим лбам прикоснулся, встал между нами,

благословил нас:

«Доселе Утнапиштим был человеком.

Отныне ж Утнапиштим нам, богам, подобен,

Пусть живет Утнапиштим при устье рек, в отдаленье».

Увели меня вдаль, при устье рек поселили.

Утнапиштим стал говорить о том, что никто не сделает этого для Гильгамеша, и бросил ему вызов: пусть он покажет, что может победить свою человеческую слабость хотя бы в таком незначительном деле, как умение побороть сон в течение шести дней и семи ночей. Но, усевшись после своих скитаний, Гильгамеш, усталый, провалился в тяжелый сон. Утнапиштим понял, что Гильгамеш скажет, что это была всего лишь краткая дрема, и поэтому наказал своей жене каждый день печь хлеб и класть его рядом со спящим героем. Так она и сделала, и, когда Гильгамеш проснулся и начал извиняться за свой, как он полагал, короткий сон, Утнапиштим указал ему на горы хлеба. Хлеб лежал на земле и был различной степени свежести, от буханок, еще пекущихся на углях, до хлеба, который уже начал покрываться плесенью, и до высохших корок недельной давности. Гильгамеш был вынужден признать поражение и принять свой жребий смертного человека. Утнапиштим велел перевозчику Уршанаби помыть Гильгамеша и дать ему новую одежду, а затем отвезти его назад в Урук. Но как раз когда скиталец собрался уезжать, жена Утнапиштима уговорила своего мужа не отпускать его домой с пустыми руками, после чего Утнапиштим открыл ему секрет волшебного растения с колючками, которое называлось «старик становится молодым» и росло на дне морском. Это растение дало бы Гильгамешу вечную молодость. Подобно ловцам жемчуга, Гильгамеш привязал к себе тяжелые камни, которые потащили его на дно вод. Там он нашел это растение и, обрезав веревки с камнями, которые удерживали его внизу, выплыл на берег, где и продолжил свое путешествие по суше, по-прежнему сопровождаемый Уршанаби. Но даже получив волшебное растение, Гильгамеш чувствовал разочарование. По дороге домой герой остановился, чтобы искупаться в водоеме с прохладной водой, и в его отсутствие приползла змея и украла растение. Гильгамеш стал горько сетовать на то, что ему не удалось изменить свой человеческий жребий, несущий ему старость и смерть, и возвратился вместе с Уршанаби в Урук с пустыми руками. Но если Гильгамеш и потерял возможность избежать своей человеческой судьбы, то он все еще мог радоваться при виде человеческих достижений. И в конце мы видим, что он показывает Уршанаби великолепие Урука, крупного центра древней шумерской цивилизации.

Среди других хорошо сохранившихся эпических поэм на аккадском языке, дошедших до наших дней, – «Поэма об Адапе» и «Поэма об Этане». Адапа был рыбаком на службе у бога Эа, бога воды, который также был богом мудрости и покровителем города Эриду. Некоторые ученые пытались – не очень убедительно – соотнести имя «Адапа» с библейским именем «Адам». Однажды Адапа рыбачил на лодке, когда южный ветер заставил лодку перевернуться. В отместку Адапа при помощи магического заклинания, которому он, без сомнения, научился на службе у бога Эа, сломал крыло южному ветру, и тот больше не мог дуть. Спустя неделю главный бог Ану заметил отсутствие южного ветра и стал расспрашивать. Узнав все, он приказал Адапе явиться к нему на небо. Но бог Эа принял меры к тому, чтобы Адапа не ушел без его совета и тайных знаний. Адапа должен был облачиться в траур, а когда его начали бы спрашивать об этом стражи небесных ворот, он должен был ответить, что он горюет о двух богах, которые исчезли с земли. Так как эти двое стражей небесных ворот и были этими богами, то Адапа тут же завоюет их расположение. Более того, Ану станет предлагать Адапе хлеб и воду, которые будут хлебом и водой смерти; и их Адапа не должен есть ни в коем случае.

Первая часть плана Ану прошла успешно. Адапа объяснил, что так как южный ветер перевернул его лодку без предупреждения, то у него есть серьезная причина для недовольства. Два бога-привратника, которым польстило уважительное отношение Адапы к их памяти, также замолвили слово за Адапу, и Ану сдался. Решив даровать Адапе бессмертие, он предложил ему не хлеб и воду смерти, как предполагал Эа, а хлеб и воду жизни. Не зная об истинной природе угощения, предложенного богом Ану, и помня совет Эа, Адапа отказался есть и пить. Ану, поняв, что было на уме у Адапы, посмеялся над ним и рассказал ему, что своим отказом тот потерял шанс стать бессмертным, а затем отослал его назад на землю.

Другая поэма, упомянутая нами – «Поэма об Этане», – связана с пониманием древними шумерами необходимости передачи царского сана по наследству, которая является одной из ценностей цивилизации. Чтобы обеспечить людям безопасную жизнь, боги послали им с небес царский сан и возложили его на праведного Этану. Но у Этаны не было наследника, хоть он и совершал ежедневные жертвоприношения богу Солнца Шамашу. Шамаш сделал так, что Этана подружился с орлом, на которого напала змея, и благодарный орел вознес Этану на небо в поисках растения зарождения жизни. В настоящее время мы не знаем, как закончилась поэма, но новое издание ее текста сейчас подготавливается Дж. В. Кинньер Уилсоном из Кембриджского университета, который нашел некоторые, очень важные, новые ее части.

Рис. 34. Этана верхом на орле

В этой главе есть возможность лишь мимоходом упомянуть другие поэмы и мифы, известные нам более или менее полностью в аккадской или шумерской версиях. Например, есть много отрывков мифов о создании мира. Другой небольшой необычный миф объясняет происхождение зубной боли: она возникла благодаря червяку, который во время создания мира не захотел питаться фруктами и попросил богов позволить ему сосать десны у корней зубов. Другой миф, известный по имени своего героя как «Атрахасис», является отчасти повторением истории о Потопе. В «Мифе о Зу» рассказывается о попытке второстепенного бога птиц по имени Зу (или, возможно, Анзу) добраться до вершины божественного пантеона посредством кражи символа власти, который назывался Таблички Судьбы: сначала у Зу (или Анзу) все получилось, но потом за ним погнался другой бог и победил его. Миф, известный как «Миф об Эрре», имеет особое отношение к Вавилону, и декламация этого мифа служила, согласно поверьям, тому, чтобы оградить город от эпидемий. Существуют также интересные поэмы, рассказывающие о традициях династии Аккаде, включая ту, в которой говорится о рождении и воспитании самого Саргона из Аккаде.

Чисто шумерские мифы, хоть и очень интересны сами по себе, лежат за рамками этой книги. Интересующийся читатель найдет наиболее читабельное и авторитетное их изложение в книге С.Н. Крамера «История начинается в Шумере».

Род литературы, совершенно отличающейся от той, которую мы сейчас обсуждали, нам известна как литература мудрости. Эта категория литературы знакома большинству читателей, так как ее образцы можно найти в Библии, в Книге притчей Соломоновых, Книге Иова и Книге Экклезиаста. Литература мудрых мыслей имела широкий диапазон: от житейских пословиц и поговорок, которые передавались из уст в уста среди крестьян, до замысловатых дискуссий на темы, которые мы назвали бы философскими или богословскими проблемами. На обсуждение выносились вопросы такого рода: какова цель человеческой жизни и почему человеку даются на первый взгляд незаслуженные страдания? На эти темы было написано три основных произведения на аккадском языке, а на шумерском таких сочинений пока не обнаружено. Самым поразительным произведением этого жанра была поэма, названная на аккадском языке «Ludlul bel nemeqi» («Я воздам хвалу Богу Мудрости»), которую часто называют «Поэмой о праведном страдальце». Ее основная тема та же, что и в Книге Иова, то есть в ней речь идет о человеке, которого не по его вине покинули боги, и он попал во власть злых сил.

Упомянутые пословицы иногда имеют не очень ясный смысл и (как и наши пословицы) часто трудны для понимания, если неизвестно, как именно они употреблялись. Тем не менее, некоторые из них понятны сами по себе, например, такие:

Не ешь жирного, и у тебя не будет кровавого поноса.

Скорпион ужалил человека. Что он получил <за это>?

Доносчик стал причиной смерти человека.

Какая ему была от этого польза?

Говорят, что она беременна, не переспав с мужчиной;

Не от еды она так потолстела!

Если мне суждено умереть, дайте мне проесть

<мои сбережения>;

Если мне суждено жить, я буду копить <деньги>.

Одним из самых интересных произведений аккадской литературы является произведение, совершенно отличающееся от всех уже упомянутых. Фактически это юмористическое сочинение. Оно было не так давно найдено при раскопках и пока является уникальным литературным произведением в своем роде, написанным клинописью.

В нем рассказывается о «бедном и скромном» человеке по имени Гимиль-Нинурта, который жил в городе Ниппуре. У него не было ни золота, ни серебра, и его лицо было сморщенным от нехватки еды и питья. В конце концов он решил продать свою одежду и купить козу. Он мог бы сам съесть эту козу, но пировать одному было серьезным нарушением общепринятых правил, да к тому же у него не было пива, которого ждали бы гости к угощению. Обдумав все, он пришел к выводу, что лучше всего будет подарить козу правителю города, памятуя, без сомнения, о том, что, завоевав расположение градоначальника, он во много раз больше выгадает, так как получит ответный подарок. Но все вышло совсем не так. Правитель города оставил у себя козу, но затем впал в ярость, обвинив Гимиль-Нинурту в попытке подкупа, и велел выставить его за дверь. Гимиль-Нинурта, понятное дело, был раздосадован и через привратника передал правителю, что тот заплатит ему за это оскорбление трижды. Но это показалось пустой угрозой, и, как говорится в тексте, «когда правитель города услышал это, он смеялся целый день».

Гимиль-Нинурта пошел прямо к царю, поцеловал землю перед ним и изложил свою просьбу. Он попросил царя одолжить ему на один-единственный день колесницу, в обмен на что он даст ему мину золота. Царь согласился, и Гимиль-Нинурте дали колесницу и платье, как будто он был знатным господином. Затем Гимиль-Нинурта отправился назад к дому правителя Ниппура, прихватив с собой пустой сундук для казны. Правитель вышел из дому поприветствовать мнимого царского посланца, который заявил, что везет золото в храм для царя. Среди ночи Гимиль-Нинурта встал, открыл свой сундук и поднял крик, что его ограбили. Он так яростно наседал на правителя города, что последний, в конце концов, дал ему две мины золота в уплату за то, что якобы было украдено в стенах его дома. Когда Гимиль-Нинурта уезжал в своей колеснице, он сказал привратнику: «Скажи своему господину: «Я отомстил тебе один раз».

Потом Гимиль-Нинурта пошел и побрил себе голову и, замаскировавшись таким образом, вернулся в дом правителя города и выдал себя за врача из города Иссина. Его впустили в дом, и правитель показал ему синяки, которые он получил от мнимого царского посланца. Манеры фальшивого врача, очевидно, внушили доверие, и, когда он сказал правителю, что его лечение дает наилучшие результаты в темноте, тот отвел его в отдельную комнату. Гимиль-Нинурта, который принес с собой в качестве медицинского оборудования в том числе сосуд с водой и огонь (в каком-то виде), залил водой огонь и в образовавшейся темноте связал правителя по рукам и ногам и поколотил его. Затем он ушел, заметив привратнику при уходе, что он отомстил второй раз.

Но теперь правитель Ниппура сделал очевидный вывод и понял, что за его недавними бедами стоит человек, подаривший ему козу, и приказал всем своим слугам следить, не появится ли этот человек. Зная это, Гимиль-Нинурта спрятался под мостом рядом с домом правителя и попросил какого-то человека крикнуть: «Вот здесь человек с козой». Все слуги кинулись ловить «человека с козой», оставив правителя одного. Гимиль-Нинурта выскочил из своей засады, схватил его и поколотил в третий раз. Удовлетворившись тем, что теперь правосудие свершилось, Гимиль-Нинурта ушел из этой страны, оставив несчастного правителя Ниппура ни живым ни мертвым.