Эта книга находится в разделах

Список книг по данной тематике

Реклама

Николай Непомнящий.   100 великих загадок Индии

«Веда» – священное откровение

Самые ранние письменные свидетельства, позволяющие судить о религии Древней Индии, содержатся в «Ведах» – священной литературе, и поныне благоговейно чтимой верующими индусами[1].

Индра на боевой колеснице. Рельеф из Бхаджа


К середине I тысячелетия до н. э. религия ведийских племен уже утеряла многие черты первобытно-общинных верований небольшой группы племен и стала религией общества, где господствовало социальное неравенство и утвердилась государственность. Распространяясь на значительные территории, эта религия испытывала на себе также влияние религиозных верований других групп племен (неведийских) и воспринимала некоторые из этих верований.

Ведийская религия исследована относительно хорошо, но в изучении процесса ее развития успехи науки пока еще скромны. Основные сведения о религии ведийских племен содержатся, как отмечалось, в их религиозной литературе – «Ведах», потому и религия называется обычно ведийской. Слово «veda» означает «знание», но знание не как научное постижение действительности.

Дошедшие до нас священные книги – «Веды», или просто «Веды» – представляют собой запись древнейших гимнов и молений к богам, жертвенных формул, заклинаний и толкований священных текстов. Основную часть вед составляют сборники (санхиты) метрических текстов (мантр), считавшихся в период составления санхит магическими. Санхит четыре – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. В настоящее время под «Ведами» обычно подразумеваются эти четыре санхиты. Другие части вед более известны под своими особыми именами (брахманы, араньяки и упанишады). Древнейшая из санхит – «Ригведа». В том виде, в каком она дошла до нас, «Ригведа» уже существовала на грани II и I тысячелетий до н. э. Но к этому времени она была оформлена в санхиту; многие гимны, которые она содержит, можно отнести к середине II тысячелетия до н. э., а наиболее архаичные – к временам еще более древним. Другие три санхиты вед сложились несколько позже, но основной их материал также относится к II или началу I тысячелетия до н. э.

Санхита «Ригведа» не только древнейшая, но и важнейшая из вед. Поэтому при изучении ранних форм ведийской религии обращаются главным образом к гимнам «Ригведы». Тексты санхит заучивались наизусть учеником непосредственно от учителя. Такая практика сохранилась среди ортодоксального брахманства до настоящего времени. Это объясняется тем, что в ритуале важно не только, какие тексты произносятся, но и каким образом.

Потребность в унификации сложного и разнообразного ритуала обусловила появление, начиная примерно с VIII в. до н. э., обширных комментариев к «Ведам» – брахман. Они содержат предания об истории возникновения тех или иных гимнов, толкования смысла некоторых отрывков, описание различных обрядов и объяснение их значения. Поэтому брахманы – основной источник при изучении практической стороны ведийской религии. В них собрано много сведений, отсутствующих в санхитах.

Религию древних индийцев в исторической науке часто делят на «ведийскую» и «брахманизм». К первой относят религиозные верования индийцев, нашедшие свое отражение в санхитах Риг, Яджур и Самаведы, ко второй – те, которые отражены в Атхарваведе, а также в брахманах и примыкающих к ним араньяках и упанишадах.

Ведизм не был общеиндийской религией.

Племена, у которых сложилась ведийская религия, называли себя ариями (арьями). Можно считать установленным, что проникшие в Индию племена сохранили некоторые весьма древние религиозные верования, близкие к верованиям других индоевропейских народов. Так, исследователи указывают, например, на сходство имен индийского бога неба Дьяусапитара, древнегреческого Зевса-патера и римского Юпитера, индийского бога Варуны и древнегреческого Урана, древнеиндийской богини Ушас и древнегреческой Эос и т. д.

Еще более близкое сходство отмечается между ведизмом и религией древних иранцев. Обеим им были присущи сходные представления о рае и аде, культы огня, предков, использование при важнейших жертвоприношениях напитка сома (называвшегося у иранцев хаома). Много совпадений можно найти и в религиозной терминологии.

И все же ведийская религия в ее оформленном виде в целом является вполне индийской.

Наиболее важное место в ведийском пантеоне занимают дэвы – боги. Их в ведизме насчитывали до 33 с лишним сотен, а позже – многие миллионы. Древние индийцы представляли себе богов существами в облике людей со всеми присущими людям желаниями и прихотями. Они едят и пьют, живут в небесных дворцах, носят роскошные одежды, сражаются и ездят на колесницах.

Они ненавидят, гневаются, любят. Многочисленные предания рассказывают об их любовных связях с земными женщинами. Боги имеют жен-богинь, которые рождают им детей, и сами боги рождены как люди. Идея извечности богов, таким образом, была чужда ведийской религии. В «Ригведе» боги не раз называются бессмертными, но считалось, что это качество не было присуще им изначально.

Мир богов представлялся древним индийцам организованным наподобие человеческого общества. Царем (раджей) богов и военным вождем считался Индра, его дружину составляли боги Маруты, жрецом был Агни, верховным божественным судьей, хранителем мирового порядка (рита) – всеведущий и всевидящий Варуна, наставником (гуру) богов – Брихаспати, охотником и покровителем охотников, владыкой лекарственных трав и целителем – Рудра, пастухом и покровителем пастухов и земледельцев – один из солнечных богов Пушан, Ашвины были врачевателями, трое Рибху, а также Вишвакарман и Тваштар – мастеровыми, строившими для других богов дворцы, изготовлявшими для них оружие, колесницы и утварь. У богов, как и у знати на Земле, были свои слуги; гандхарвы развлекали богов пением и музыкой, апсары – плясками.

Древние индийцы верили в существование не только благодетельных богов (к которым следовало все же относиться с опаской), но и в их антагонистов. Боги под водительством Индры постоянно сражались с ними, и, хотя обычно боги побеждали, им приходилось воевать со своими врагами снова и снова. Наиболее упорными противниками богов были асуры.

Не видно, чтобы антагонисты дэвов были особенно враждебны людям. У последних были более непосредственные недруги– демоны ракшасы. Они изображались людоедами, злобно преследовавшими людей всюду, где только можно, и с наслаждением доставлявшими им горе и всяческие несчастья. У демонов безобразная внешность, и они умеют менять ее.

Считалось, что каждое живое существо состоит из двух частей– материальной (тело) и бесплотной (душа). Душа мыслилась как невидимый двойник тела; именно она способна чувствовать, думать, желать и была в человеке животворным началом. Тело – смертно, душа – вечна. И древнему человеку были свойственны страх смерти и желание верить в то, что смерть не окончательное прекращение существования. Ему представлялось, что душа после смерти не гибнет, а переселяется в другое тело, причем не обязательно в тело человека того же общественного состояния: царь может возродиться разбойником, бедняк – богачом, брахман – шудрой и т. д. Более того, человек мог возродиться в виде любого растения или животного, даже самого презренного и нечистого; те в свою очередь могли стать другими живыми существами, а то и людьми.

Таким образом, весь живой мир от низших его видов до небожителей оказывался в едином круговороте переселений душ из одной телесной оболочки в другую. В более поздней религиозно-философской литературе это получило название «сансара» (sansara – букв. «странствование»).

Какое место займет душа человека после смерти, поднимется она по лестнице, ведущей от низших видов жизни до небожителей, или, наоборот, опустится, – это зависело от степени праведности человека при его жизни. Каково прижизненное деяние (karma) человека, таково и его будущее рождение. Деяние – карма – определяет судьбу человека. Согласно закону кармы, каждый человек всем своим поведением, образом жизни, любым своим поступком подготавливает свое будущее. Но закон кармы определяет не только будущее, но и настоящее положение человека, так как оно – результат его деяний в прошлых существованиях. Действует закон кармы автоматически: он высший закон бытия, независимый даже от воли богов.

Если человек был добродетелен при жизни (исполнял должным образом свою дхарму), после смерти его душа может возродиться в теле человека более высокого общественного положения, может быть, царя или брахмана. Душа грешника может возродиться лишь в теле человека более низкой общественной категории или даже в теле животного.

Основной смысл учения о карме заключался в том, что ответственность за страдания и бедствия человека перекладывалась на него самого, так как его угнетенное положение объяснялось воздаянием за греховное поведение в предшествовавшей жизни. Самое большее, на что он мог рассчитывать, – это посмертное возрождение души в телесной оболочке человека более высокого общественного положения. Столь же естественным оказывалось привилегированное положение богатых и знатных: оно было им наградой за их добродетельное поведение в прошлой жизни.

Древнеиндийская теория посмертного воздаяния не требовала обязательного существования ада и рая. Но ведийская религия, как и всякая другая, в процессе ее оформления вбирала в себя доктрины других религиозных верований. Более того, постепенное развитие учения о карме нисколько не помешало сложению концепции об аде и рае.

В описаниях ада и рая ясно заметна тенденция к воздействию не только на сознание верующего, но и на его эмоции, что в значительной мере определило живучесть идеи о посмертном воздаянии в потустороннем мире наряду с учением о карме – основе этических учений во всех древнеиндийских религиях.

В основе ведийского культа лежали жертвоприношения богам. Они делились на две категории – регулярные и специальные. Совершение регулярных жертвоприношений было важнейшей составной частью дхармы человека любого общественного положения. Весь мир существует и живет благодаря богам, а боги живут жертвоприношениями, поэтому ради своего же благополучия человек должен питать богов. Человек дает, чтобы получать. Регулярные жертвоприношения были относительно просты и совершались в семье: в домашний очаг, огонь в котором поддерживался постоянно, бросали частицы пищи, вкушаемой ежедневно. Такие жертвоприношения назывались «домашними» (грихья) или «основанными на священном предании» (смарта). Обряды эти совершались самим домохозяином; только изредка приглашался брахман.

Жертвоприношения от имени царей и знати совершались особенно пышно; обряды часто длились в течение многих дней, а некоторые – год и более.

…К середине I тыс. до н. э. эти черты ведийской религии приходили во все большее противоречие с меняющимися общественными и политическими условиями в государствах долины Ганга, что и вызвало брожение в духовной жизни общества, бурную активность в идеологической сфере, возникновение сект и толков и – зарождение новых религий.

загрузка...
Другие книги по данной тематике

Валерий Демин, Юрий Абрамов.
100 великих книг

Борис Александрович Гиленсон.
История античной литературы. Книга 2. Древний Рим

Андрей Низовский.
100 великих археологических открытий

Олег Соколов.
Битва двух империй. 1805-1812

Эдвард Гиббон.
Упадок и разрушение Римской империи (сокращенный вариант)
e-mail: historylib@yandex.ru
X