Ключевая фигура № 2
Перебрав всех учеников Иисуса по очереди, не оставив вниманием Богородицу, а заодно уж и Марию Магдалину,[17] я понял, что на роль соучредителя (продюсера, топ-менеджера) проекта «христианская Церковь» по-настоящему подходит лишь одна кандидатура. Речь идет о человеке, имя которого известно всем христианам. Оно много раз названо в Новом Завете, хотя носитель его (согласно каноническому тексту Евангелия) ни разу не встречался с Иисусом. Это — апостол Павел.[18] Но обо все по порядку. Прежде чем рассказывать о своих выводах, позволю себе краткий экскурс в историю мессианских идей. Слово «мессия» (древнееврейское «машиах») означает «помазанный».[19] Имеется в виду обряд помазания головы благовонными маслами, выполнявшийся у древних евреев над вступавшим на престол царем. То есть мессия должен был стать иудейским царем и, возглавив возрожденное еврейское государство, привести избранный народ к благоденствию и процветанию. Именно ему предстояло воплотить в жизнь ветхозаветные предсказания о господстве еврейского народа над всеми остальными. Избранный народ должен когда-нибудь овладеть всем миром и начать господствовать над ним. Вспомним пророчество Исайи:
При этом Ветхий Завет не вкладывал, в образ мессии никаких сверхъестественных черт, ничего Богочеловеческого. Мессия должен был быть обычным человеком, таким же, как и другие пророки, ничем не лучше и не «продвинутее». Естественно, Бог будет во всем поддерживать и направлять его, но не более того. Однако по мере того, как обстановка все более накалялась, а мессию ожидали с возраставшим нетерпением, его образ начал приобретать определенные мистические черты. Его воспринимали как посланца Бога, ангела, небожителя. Уже Исайя отождествляет мессию с Богом, а также говорит о том, что ему предстоит познать не только славу победителя, но и страдания, чтобы искупить грехи людей (под «людьми» понимались, конечно же, иудеи). Кроме Библии ожидания прихода мессии были отражены во множестве книг. К их числу относятся, например, знаменитые Книги Сивиллы — предсказания мифической пророчицы. Впервые они появились в древнегреческой среде примерно за два века до наступления новой эры. Авторы этих книг испытывали серьезное влияние иудаизма и писали о грядущем герое, который перевернет всемирную историю. Его пришествие связывалось с катастрофами планетарного масштаба, которые должны потрясти Вселенную. Тогда же возникает образ Страшного суда, который начнет вершить мессия, отделяя праведников от грешников, вознаграждая одних и карая других. Ярко выразилась идея грядущего спасения людей в результате неизбежной победы сверхъестественного доброго начала над злом и в религии древних персов. Решающую роль должен был сыграть небесный спаситель Саошиант — «сын девы». В назначенное время он должен был явиться на Землю и положить конец миру зла. В последней битве Саошиант разгромит злого бога Ангрумайнью и ввергнет его в преисподнюю. Потом состоится воскрешение всех когда-либо живших на Земле людей и Божественный суд. Идея богочеловека, тесно связанная с идеей мессианства, получила наиболее яркое воплощение в древнеегипетском культе фараона. Тот, как я уже упоминал, считался сыном самого Озириса и отождествлялся с богом Гором. Надо сказать, что египетские верования на рубеже нашей эры вышли далеко за пределы этой страны и были очень популярны во всех частях Римской империи. Прозвучала идея богочеловека и у греческого философа Эвгемера, который утверждал, что у всех олимпийских богов имелись свои земные биографии. Например, Венера в земной жизни была проституткой с Кипра, которая совратила все женское население этого острова. Идеи Эвгемера были весьма популярны в Римской империи. Рождение божественного младенца, который принесет с собой новый золотой век, предсказывал знаменитый поэт Вергилий, за что впоследствии был признан Церковью пророком. Отлично сориентировался в веяниях эпохи и некто Савл, который, если верить Библии, был одним из ярых гонителей христианства. Потом он якобы услышал глас Божий, уверовал, стал Павлом и начал усиленно насаждать новую веру. Как же обстояло дело в действительности? |