Глава 9. Религиозные верования населения Скифии

   Изучение религии давно исчезнувшего народа, да к тому же еще и народа бесписьменного, – дело очень сложное и длительное. И кочевники Скифии здесь отнюдь не исключение. Источниками для реконструкции скифской религии служат краткие свидетельства античных авторов, в том числе касающиеся скифский мифологии, данные погребального обряда, предметы культа, произведения эллино-скифского искусства и остатки культовых сооружений. Лучше всего эти религиозные верования отражены в источниках V–IV вв. до н. э.

   Скифская религия относится к числу индоиранских. По уровню своего развития она принадлежала, как и большинство религий доклассовых обществ и обществ эпохи ранней государственности, к политеистическим религиям: почиталось множество божеств, из которых одно признавалось главным.

   Но в целом о скифской религии известно не так уж много. Кроме уже упоминавшихся греко-римских писателей немало ценных сведений дают нам материалы археологии, однако любая общая информация, извлекаемая из них, требует особой «дешифровки». Важным источником для понимания идеологических представлений скифов служат древние тексты (сборники гимнов, заклинаний и т. д.) родственных древнеиранской и древнеарийской религий – «Авеста» и «Ригведа», а также эпические сказания и обряды современных ираноязычных народов – осетин и таджиков.

   «По обрядности и способам общения с божеством, – пишет известный украинский археолог и специалист по религии скифов С.С. Бессонова, – скифская религия относилась к числу шамаписшских (курсив мой. – В.Г.). Для этих религий, сложившихся в основном на территории Сибири и Центральной Азии, характерны представления о делении Вселенной на верхний, средний и нижний миры, посредником между которыми является шаман. Во время камлания шаман с помощью наркотических средств впадает в транс и в таком состоянии, обычно с помощью духов-помощников, посещает иные миры, где и получает необходимые пророчества или помощь от их обитателей. Многочисленные свидетельства шаманизма – утварь, одежда, изображения – найдены в алтайских и тувинских курганах скифского времени.

   У скифов Причерноморья черты шаманизма не так очевидны, но все же достаточно выразительны. Религия скифов, удалившихся достаточно далеко от центральноазиатской прародины, хотя и не порывавших с ней связей, испытала воздействие со стороны развитых религий Передней Азии и Греции, а также восприняла ряд верований и культов местного причерноморского населения».

   Особенно большую ценность для изучения религиозных верований кочевников Северного Причерноморья в скифскую эпоху представляют сведения Геродота, который в середине V в. до н. э. посетил Ольвию и здесь записал целый ряд интереснейших преданий о скифских божествах и ритуалах, а также легенды о происхождении скифов. Эти легенды в мифической форме передают их историю от «изначальных времен», от появления первого человека.

   Как уже рассказывалось, по одной из легенд все скифы произошли от трех сыновей первого человека Таргитая, рожденного от Зевса и дочери реки Борисфен (Днепр). При них с неба упали пылающие огнем золотые дары – чаша, плуг с ярмом, секира, – овладеть которыми смог лишь младший брат, Колаксай, ставший первым царем. От Колаксая и произошел род скифских царей. Два других брата, вероятно, стали родоначальниками иных сословий: жрецов, земледельцев и скотоводов.

   По другой версии, сочиненной, видимо, греками, первыми людьми в скифской земле были Агафирс, Гелон и Скиф, родившиеся от греческого героя Геракла и местной полудевы-полузмеи, обитавшей в священной местности Гилея. Старшие братья были изгнаны матерью, так как не смогли выдержать испытание, завещанное им отцом – натянуть его лук и опоясаться его поясом. Это удалось лишь младшему Скифу, от которого и произошли скифские цари. Таким образом, в первой легенде обосновывается божественное происхождение сословий и главенство рода скифских царей, а во второй – главенство скифов над другими местными племенами, оттесненными с мест их прежнего обитания. Уже в этих преданиях переплелись персонажи скифской, греческой и местной мифологии.

   В иных преданиях трудно отделить реальные события от легендарных, так как греческие авторы вплетали фрагменты скифского эпоса в свои повествования. Это предания о царевиче Анахарсисе, о котле царя Арианта, о походе персидского царя Дария на скифов и т. д.

   Сведения о скифских богах, которые приводит Геродот, особенно ценны тем, что он дает «перевод» части этих имен на греческий язык, вероятно, со слов греков, живших в Ольвии. По словам Геродота, все скифы почитали только семь богов: «прежде всего Гестию (Табити), затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Арея. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону». Далее Геродот приводит скифские имена шестерых божеств, кроме Геракла и Арея.

   Уже этот краткий перечень богов позволяет сделать некоторые выводы. Раз «все скифы» почитали одних и тех же богов, значит, они в это время, в середине V в. до н. э., уже осознавали себя единым народом – ведь в древности почитание одних богов и означало принадлежность к одному этносу. Не случайно и количество общих богов: пантеоны других индоевропейских народов также состояли из семи божеств. Небольшое количество высших богов, вероятно, отражает концентрацию власти в руках узкого круга земных владык. Как и последние, божества поделены на несколько разрядов. Во главе стоит троица верховных божеств (из них, в свою очередь, одно пользовалось наивысшим авторитетом), а ниже – четверка более «молодых» божеств, разделенных на пары опять же по принципу старшинства.

   По происхождению скифская религия относилась к кругу верований древнеиранских народов, которые, в свою очередь, примерно до конца II тыс. до н. э. входили в индоиранскую языковую и культурную общность. А та составляла часть еще более обширной индоевропейской общности, разделившейся в III–II тыс. до н. э. в результате расселения. Для реконструкции скифской религии и мифологии ученые привлекают сейчас образы, сюжеты и представления самых разных эпох.

   В типологическом плане скифская религия относится, как уже говорилось выше, к политеистическим, «природным» религиям, суть которых – обожествление сил природы и стихий. Необходимо также отметить, что идеология местных кочевников в VII–III вв. до н. э. испытала мощное воздействие со стороны более развитых религий Передней Азии и Эллады.

   В настоящее время исследователи особое внимание обращают на уровень развития скифской религии. Верно выделена главная особенность скифской религии времен Геродота – перерастание родоплеменных культов в союзоплеменной и выделение пантеона верховных богов. Неверным, однако, представляется мнение о преобладании в религии скифов родовых форм культов и об узкоплеменной природе скифских богов. По своему происхождению они вполне могли быть покровителями отдельных племен, но их имена не обнаруживают связи с племенными названиями даже при крайнем расширении понятия «скифский».



   Илл. 113. Золотые серьги в виде богини Кибелы. Курган № 10, погребение № 3 у с. Б. Знаменка, Запорожье, IV в. до н. э.



   Таким образом, по существующей в науке классификации скифскую религию можно отнести к типичной «племенной религии», но с четко выраженной тенденцией превращения ее в религию национально-государственную. Об этом, в частности, свидетельствует наличие пантеона из семи верховных богов, главными из которых была триада Табити-Гестия, Папай-Зевс и Апи-Гея. За ними по значимости шли боги Гойтосир-Аполлон, Арей (бог войны), Аргимпаса-Афродита-Урания и Таргитай-Геракл. Этих богов признавали все скифы. Но царские скифы особо поклонялись и Тагимасаду-Посейдону. В таком виде скифский пантеон существовал во времена Геродота, в середине V в. до н. э.

   Что касается космологии, т. е. системы представлений о Вселенной, то она сводилась к следующему. Упорядоченная Вселенная в отличие от окружающего ее хаоса имеет форму квадрата, южной границей которого служит океан, а северной – Рипейские (Уральские?) горы, достигающие небес. За этими горами, у северного моря, находилась «обитель блаженных» (гипербореев). Видимо, такой наглядной моделью Вселенной является бронзовое навершие из урочища Лысая Гора (Украина) в виде «мирового древа» с четырьмя ветвями.