Распространение мусульманства в Албании
|
В первой половине XVI в., сразу после установления османского господства, Албания сохраняла еще облик христианской страны. По данным турецкого историка О. Баркана, относящимся к 1520—1535 гг., в Эльбасанском санджаке имелось тогда 8916 христианских и 526 мусульманских хозяйств, т. е. доля христианских хозяйств составляла 94,5 %, а мусульманских — 5,5 %. Такое же примерно соотношение между христианскими и мусульманскими хозяйствами существовало в тот период и в Шкодринском санджаке. В подавляющем большинстве своем оставались верны своей старой религии и горожане. Так, в Берате в первые десятилетия после османского завоевания христиане составляли свыше 90 % жителей, а в Гирокастре, Дельвине, Пермете мусульман вообще еще не было. В мусульманство, как уже говорилось, перешли главным образом феодальные семьи, стремившиеся таким способом сохранить и упрочить свои имущественные права и привилегии.
Процесс исламизации, начавший набирать темпы со второй половины XVI в., принял особенно широкий размах в XVII в. Османскими правителями предпринимались тогда целенаправленные действия для распространения мусульманской религии среди албанцев, чтобы таким образом духовно поработить этот гордый народ и прочно привязать его к судьбам империи. В Стамбуле придавали особое значение «умиротворению» Албании, поскольку это была пограничная провинция Османского государства, арена его частых войн с христианскими державами Запада. Основной фигурой этой кампании являлся не столько мулла, сколько сборщик налогов. Началось с того, что Порта намного увеличила в албанских санджаках ставку взимавшегося только с христиан подушного налога — джизьи. Например, в санджаке Влёра этот налог, составлявший в начале XVI в. 40—50 акче с дома, довели в начале XVII в. до 305. Рост джизьи, как и вообще налогообложения, несомненно, был связан и с прогрессирующим обесценением турецкой монеты. На севере Албании налог джизья взимался не с отдельного дома, а с деревни. Это обстоятельство османские власти также использовали в своей политике исламизации. Ввиду того что семьи, принявшие мусульманство, освобождались от уплаты джизьи, а общая сумма налога с деревни оставалась неизменной, во много раз увеличивалось налогообложение христианских семей. Непосильное бремя заставляло эти семьи переходить в мусульманскую веру. Помимо причин материального порядка принятию многими албанцами мусульманства способствовала и слабость позиций в стране обеих христианских конфессий. Еще в доосманскую эпоху через Албанию проходила линия разграничения между западной и восточной церквами, и случавшиеся между ними ожесточенные столкновения не способствовали упрочению религиозного сознания у албанцев. Османское завоевание тяжело отразилось на положении и православной, и католической церкви в Албании. Упала церковная дисциплина, уменьшилось количество священников, уровень теологической подготовки немногих оставшихся служителей культа был крайне низким. Из-за недостатка священников богослужения во многих деревнях не совершались целыми десятилетиями. Исламизация Албании продолжалась, хотя и в меньших масштабах, и в XVIII в. В результате к началу XIX в. не менее половины албанцев уже были мусульманами. Оставшиеся христианами делились почти поровну на католиков и православных. Основную массу католиков составляли жители североалбанских гор, почти недоступных для турецких властей, а православная церковь господствовала среди христиан Южной Албании. Турецко-османская колонизация албанских земель была незначительной, и принятие мусульманства частью албанцев не привело к их ассимиляции. Сам акт принятия мусульманства носил нередко формальный характер. Поскольку фискальной и юридической единицей для турецких властей была семья, то на первых порах лишь ее глава принимал мусульманство. Многие из новообращенных мусульман оставались тайными христианами и наряду с мусульманским именем сохраняли свое старое, христианское имя. Вопреки проповедям фанатичного мусульманского духовенства, мусульмане вместе с христианами праздновали Пасху и другие христианские праздники. Широко практиковались смешанные браки. Принятие мусульманства не низвело женщину в албанском обществе до того бесправного положения, в котором она находилась в некоторых мусульманских странах. Русский дипломат и публицист М.А. Хитрово, побывавший в Албании в середине XIX в., писал в одной из своих записок о положении албанок-мусульманок: «В албанской деревне женщины-мусульманки ходят большею частию непокрытые, женщина в албанском семействе не вещь, на ней не лежит того страшного отчуждения, которого жертвою является турецкая женщина; многоженство в Албании встречается чрезвычайно редко — закон ислама не мог проникнуть в частную жизнь албанца...» Хотя исламизация не привела к утрате албанцами своей национальной самобытности, для развития освободительного движения она имела отрицательные последствия: затруднились контакты албанцев с другими балканскими народами, Порта получила возможность привлекать албанцев к участию во внешних войнах и в подавлении тех или иных восстаний. В дальнейшем наличие трех религиозных групп в стране использовали и европейские государства, проводившие политику порабощения и расчленения Албании. Однако несмотря на переход значительной части албанцев в мусульманство, борьба за освобождение от османской зависимости не прекратилась. На исторической сцене в результате серьезных социально-экономических и политических сдвигов, происшедших в XVIII в. в Албании и во всей Османской империи, стали действовать новые общественные силы. |
загрузка...