Эта книга находится в разделах

Список книг по данной тематике

Реклама

Loading...
Любор Нидерле.   Славянские древности

Боги, общие для всех славян

   Перун. Главным богом, общим для всех славян, был Перун, являвшийся персонификацией грозного неба с громом и молнией. Хотя доказать существование культа Перуна у всех славян мы не можем, однако Перун, во всяком случае, не являлся локальным богом. Уже Прокопий, называя в VI веке в качестве главного бога славян бога – творца молний34, очевидно, имел в виду то же существо, которое мы знаем у других славян под именем Перуна.

   В конце языческого периода имя Перуна упоминается чаще. Однако среди языческих богов Перун непосредственно назывался только в России, где он часто упоминается как в различных проповедях начиная с XI века35, так и в Киевской летописи. В летописи под 907, 945 и 971 годами мы читаем, что русы, заключая договоры, клялись Перуном и Волосом и что статуя Перуна стояла в 945 году на одном из киевских холмов. Когда же в 980 году великий князь Владимир поставил возле княжеского дворца ряд языческих идолов, среди них был и деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Однако этот идол стоял там недолго. В 988 году князь Владимир принял христианство и уничтожил всех идолов, а Перуна приказал сбросить в Днепр, по которому тот и поплыл, пока не застрял где-то на мели, еще долгое время спустя называвшейся Перуновой. Подобный же идол Перуна стоял в Новгороде над Волховом. В 989 году епископом Иакимом он также был ниспровергнут и сброшен в реку36.

   Нет сомнений, что на культ Перуна оказали влияние традиции скандинавских русов, у которых существовала аналогичная фигура Тора. Тем не менее Перун все же не был чисто германским богом, привезенным русами в Киев и Новгород, что видно по тому, как распространился и как упорно удерживался культ его в верованиях славян. Это видно также из Слова св. Григория, в котором Перун прямо называется старшим славянским богом, которому в отдаленных областях славяне молились еще в XII веке37, и, наконец, это видно и по тому, что явные следы культа Перуна мы можем проследить далеко за пределами древней Руси. О его существовании у южных славян свидетельствует ряд топонимических наименований на Балканском полуострове, название цветка «перуника» (Iris ger-manika L.), сообщение VII века «Об оракуле Пырине», а также термин перун в переводе Иоанна Малалы (III.13) X века38, где он соответствует термину dia. Сюда относится и упомянутое уже сообщение Прокопия о почитании славянами, появившимися в то время на Балканском полуострове, бога – творца молний. На западе имя Перуна удержалось в местных польских именах (ср. также Перунов дуб на границе Перемышльской епархии, упоминающийся в грамоте 1302 года), а также в словацких поговорках. С культом Перуна можно связать и два древних известия у полабских славян. В Коренице, городе поморских славян, поклонялись богу Porenutius39, очевидно Перуновицу (ср. Сварожича в Ретре), а славяне на нижней Эльбе называли четверг perundan, то есть Перунов день. Это название, очевидно, образовалось аналогично германскому Donnerstag, но Donner здесь заменен славянским Перуном40. Все это, по-моему, является убедительным свидетельством того, что почитание Перуна было распространено далеко за пределами Руси и что Перун был богом, общим для всех славян41.

   Функции Перуна, несмотря на то, что истолкование его имени из славянского языка (Перун – тот, кто сильно бьет) встречает возражения лингвистов42, ясны. Перун – это персонификация грозового неба, бог грома и молнии, аналогичный германскому Тору, греческому Ζευς κεραυνός и римскому Juppiter Fulgur, и культ его, очевидно, пришел к славянам еще в индоевропейской древности.

   В конце языческого периода развитие локальных культов привело к тому, что древняя фигура бога, творца молний, была вытеснена другими. Только на Руси, как мы видим, Перун остался главным богом и народа, и варяжской дружины во главе с князем, поместившим его среди официальных русских богов, идолы которых стояли перед княжеским дворцом. Позднее, после введения христианства, народная традиция перенесла функции Перуна на пророка Илью (Илья-громовержец), который уже, согласно Библии, был владыкой стихий и культ которого установился в греческих землях в 13-й день календ. Оказала ли церковь непосредственное влияние на восстановление культа творца молний, доказать трудно.

   Сварог и Дажьбог. Вторым по значению богом был Сварог. Значение его было более широким, так как он засвидетельствован и у восточных, и у западных славян, а то обстоятельство, что он был олицетворением лучезарного солнца, то есть явления постоянного и более значительного, чем другие, свидетельствует a priori, что он был богом, имевшим всеобщее значение. Расхождения могут быть лишь в следующем: все ли славяне называли бога солнца Сварогом или же так называли его только на Руси и у полабских славян, и не называли ли Сварога у других славян как-нибудь по-иному.

   Русские источники ΧΙ-ΧΙΙ веков знают Сварога как пережиток древнего язычества. В списке (XII век) славянского перевода хроники Иоанна Малалы (переведенной в X веке) имя Сварог соответствует греческому Гефесту, а сын Сварога – солнце – назван Дажьбогом. И если бы, как это некоторые полагают, этих слов43 в болгарском переводе действительно не было и они являлись бы только припиской к русскому переводу, то и это явно свидетельствует, что на Руси существовал в традиции славянский Сварог и его дериват Дажьбог, что подтверждается и некоторыми церковными поучениями XI и XII веков44, в которых упоминается, что русский народ молился и поклонялся огню, называя его Сварожичем, то есть сыном Сварога45. Дажьбога летопись упоминает также среди богов, которым Владимир в 980 году поставил идолы на Киевском холме46.

   Сварожич, а тем самым и Сварог засвидетельствованы с древних времен и у балтийских славян. По свидетельству Титмара47, он почитался в Радогосте – Ретре наряду с другими богами (dii quorum primus Zuarasici dicitur), затем как о языческом боге славян (Zuarasiz diabolus) о нем упоминает в 1008 году48 епископ Бруно в своем послании Генриху II.

   Таким образом, свидетельств почти достоверных имеется столько, что существование Сварожича, а тем самым Сварога у западных и восточных славян не подлежит сомнению, и я решительно не согласен с В. Ягичем и Е. Аничковым49, полагающими, что русские свидетельства были выдуманы или искусно привнесены церковными авторами. Славяне, бесспорно, почитали персонификацию солнца и различные его дериваты, например огонь, пылающий на алтаре или в домашнем очаге, и эту персонификацию называли богъ Сварогъ, а дериват его – Сварожичь, то есть сын Сварога, причем чужого влияния на эту генеалогию, разумеется, исключать нельзя.

   Происхождение имени Сварога неясно, скорее всего оно являлось эпитетом лучезарного солнца и связано с индоевропейским и славянским корнем свар, означающим нечто жгучее, сияющее50. Наименование Дажьбога означает бога дающего (deus dator) – имя, которое очень подходит к солнцу или огню. Оно, очевидно, является русским локальным обозначением Сварога, который прежде всего давал урожай на полях, имевший в жизни древних славян решающее значение.

   Среди южных славян Сварог не засвидетельствован, разве что удалось бы доказать, что упомянутая выше глосса имелась уже в первоначальном болгарском переводе Малалы, а не только в русском списке XII века. На славянском юге также Дажьбог непосредственно не засвидетельствован, но с ним можно связать, по крайней мере, Дабога – имя, означающее в сербской народной традиции господина земли в отличие от бога – господина на небе. Не исключено, что в Дабоге (Дай-бог) мы имеем отзвук древнего Дажьбога.

   Велес, Волос. Третьим распространенным богом славян был Велес, или в другой русской транскрипции Волос.

   В 907 и 971 годах княжеская дружина присягала Перуном и Волосом – богом скота51. Об идолах Велеса в Киеве и Ростове упоминают и два других русских источника: «Житие св. Владимира» и «Житие св. Авраама Ростовского». Наконец, «Слово о полку Игореве» называет певца Бояна

   Велесовым внуком. Наряду с этим ряд топографических наименований на Руси также свидетельствует о распространении культа Велеса, который, согласно приведенным выше летописным свидетельствам, был богом, охраняющим стада (скотий бог) и пастухов52. Велес упоминается и в чешской традиции XV и XVI веков, но лишь как какой-то демон с неопределенными функциями, представление о котором являлось, очевидно, отзвуком культа языческого бога53. В отличие от этого у южных славян Велес не засвидетельствован. Все же уже одни только русские и чешские свидетельства достаточно убедительно показывают, что Велес принадлежал к числу распространенных, вероятно, общеславянских богов, и единственное затруднение заключается в истолковании его имени и взаимосвязи между обеими формами имени Велес и Волос. Я лично основной формой склонен считать имя Велес, на что указывает и его чешская форма, и литовское vele – imago mortui (ср. и Oelnas, Oelnias – дьявол). В основе же представления о Велесе, полагаю, лежал демон из категории домашних богов, специальной функцией которого была охрана хозяйства и стад54. С течением времени в связи со значением функций, которыми он был наделен, Велес, очевидно, возвысился среди демонов и стал выше других почитаемых и, следовательно, необходимых богов. Как возникла вторая русская форма – Волос, сказать трудно. Здесь либо сказалось влияние северной скандинавской религии, которая знает демона Volsi (А. Погодин), либо, что более правдоподобно, сказалось шедшее из Малой Азии влияние греческого святого – Власия (Βλάσιος). Под этим влиянием из греческого Βλας, согласно законам, свойственным древнерусскому языку, образовалась русская форма Волосъ, а на Велеса и Власия были перенесены функции хранителя стад. Отсюда греческий эпитет βουκόλος в русском переводе дается как скотий бог.

   Во всяким случае, я считаю, что бог Велес возник не из греческого Власия (Αγνός Βλάσιος), а существовал и раньше55.


34 Procop., Bell. Goth., 111.14: «θεόν μέν γάρ ενα τον τής άστραπής δημιουργόν Απάντων κύριον μόνον αύτόν νομίζουσι είναι» («Они считают, что один только Бог, творец молний, является владыкой над всем»),
35 См. «Ziv. st. Slov.», II, 95; Mansikka, Religion, 1.250, 304.
36 Лаврентьевская летопись, 31, 52, 53, 72, 77, 78, 114, 116 (ПВЛ, 1.25, 35, 39, 52, 56, 80, 81). В списке повести Гуннлауга о короле Олафе Тригвасоне (995 1000), который побывал у Владимира в Киеве, также упоминаются эти идолы языческих богов и языческий храм в Киеве. См. Mansikka, Religion, 1.334 (cit. Antiquites russes, 1.394 и след).
37 См. «Źiv. st. Slov.», II, 96.
38 См. Свидетельства в «Ziv. st. Slov.», II, 99.
39 Saxo Gramm. (ed. Holder), 578.
40 Miklosich, Ethymolog. Wórterbuch, 244.
41 Брюкнер в своей книге «Mitologja», 35 след, считает, что культ Перуна образовался в период балто славянского единства.
42 «Ziv. st. Slov.», II, 101; Jagid, Archiv fur slav. Philol., XXXVII, 1920, 501; Bruckner, Mitologia, 35 след.
43 «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог». – Прим. ред.
44 См. Mansikka, Religion, 1.66.
45 Свидетельства см. в «Źiv. st. Slov.», II, 105–106.
46 Лаврентьевская летопись (ПВЛ, 1.56).
47 Thietmar, VI.23.
48 Bielowski, Mon. Pol. Hist., 1.226.
49 Jagić, Archiv f. slav. Philol., IV.418; E.B. Аничков, Язычество и древняя Русь, 8, 291.
50 См. «Źiv. st. Slov.», II, 107–108. Разумеется, если бы Ф. Корш, утверждающий, что имя Сварог было заимствовано у восточных арийцев, был прав, то мы бы должны были считать Сварога божеством, перенятым славянами в древнейшее время у кого либо из своих иранских соседей: скифов, сарматов или аланов. (См. статью Корша в книге «Zbornik u Slavu» Vatroslava Jagića, 254.)
51 См. выше, с. 392.
52 Свидетельства см. в «Źiv. st. Slov.», II, 112.
53 «Źiv. st. Slov.», II, 277.
54 В одном из поздних русских списков «Слова св. Иоанна Златоуста» среди полевых духов приводится и Вела – богиня, по другим источникам не известная. См. Mansikka, Religion, 1.177.
55 Миклошич, Веселовский (см. «Źiv. st. Slov.», II, 113), а позднее Мансикка (Religion, 1.392) полагали, что Велес вообще возник из культа св. Власия, перенесенного на Русь. Наибольшее количество убедительных свидетельств о влиянии св. Власия на образование Волоса, бога скота, представил в последнее время Е. Аничков (Slavia, 1923, 541).
Loading...
загрузка...
Другие книги по данной тематике

под ред. А.С. Герда, Г.С. Лебедева.
Славяне. Этногенез и этническая история

В. М. Духопельников.
Княгиня Ольга

Б. А. Тимощук (отв. ред.).
Древности славян и Руси

Игорь Коломийцев.
Славяне: выход из тени

Е.И.Дулимов, В.К.Цечоев.
Славяне средневекового Дона
e-mail: historylib@yandex.ru
X