Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и боярина Феодора, воеводы первого в княжестве его

Временем создания «Сказания» официально считается 1260 год. Указанное время вполне могло бы соответствовать действительности, но текст содержит подробности, кои могли описать лишь непосредственные свидетели, потому считаем, что написание произошло раньше.

По понятным причинам «Сказанию» наверняка не удалось избежать исправлений «более позднего времени». Так, одноплеменники Батыя именуются либо погаными, либо татарами. Мы думаем, что «поганые» присутствовали в произведении со времени создания, а «татары» присоединились к ним позже.

«Сказание» ценно тем, что в нем наиболее полно описывается религиозный обряд, который должны были проходить князья, желающие получить ярлык на какое-нибудь княжение. Об этом обряде вскользь указывается в учебниках истории, но «вскользь» ровно настолько, чтобы никто не обратил на него внимания. А ведь это есть наиважнейший элемент монголо-татарского ига, ключик, которым открывается «монгольская тайна».

Узнав, каким же образом выдавались эти самые ярлыки, мы сможем узнать, кто на самом деле их выдавал, и, следовательно, поймем, кого так усиленно прячут под маской монголо-татар.

Прежде чем приступить к самому «Сказанию», необходимо вспомнить один несуразный момент, предшествующий его написанию. Дело в том, что автором «Сказания» считается «святой отец» Андрей, священник церкви Михаила Черниговского и боярина Феодора, воздвигнутой дочерью Михаила Черниговского Марьей. В то же время Марья являлась вдовой ростовского князя Василька Константиновича (внука Всеволода Большое Гнездо), причины гибели которого историки называют почему-то разные.

А. О. Ишимова: «Храбро бился Георгий и пал с оружием в руках. Племянник его Василько попал в плен к татарам. Они сказали ему: „Будь нашим другом и воюй под знаменем Батыя“. Он ответил им: „Не подружусь с врагами Христа и Руси. Ваше темное царство погибнет, когда исполнится мера ваших злодейств“. Татары в ярости убили его и пошли к Новгороду».

Н. М. Карамзин: «Георгий пал на берегу Сити. Князь Василько остался пленником в руках победителя. Сей достойный сын Константинов гнушался постыдною жизнию невольника. Изнуренный подвигами жестокой битвы, скорбию и голодом, он не хотел принять пищи от руки врагов. „Будь нашим другом и воюй под знаменем великого Батыя!“ – говорили ему татары. „Лютые кровопийцы, враги моего отечества и Христа не могут быть мне друзьями, – ответствовал Василько. – О темное царство! Есть Бог, и ты погибнешь, когда исполнится мера твоих злодеяний“. Татары умертвили Василька и бросили в Шеренском лесу».

Василько почему-то усиленно подчеркивает, что ведет разговоры с «врагами Христа», хотя, судя по приведенному описанию, ему предложили всего лишь новую должность и дружбу. Нападок на Христа со стороны татар текст не содержит. О каком «темном царстве» в данном разговоре может идти речь? Что это за темное царство? Почему темное?

Судя по всему «темное царство – враги Христа», это какая-то религиозная тема. Но вряд ли простые воины, пусть и враги, после битвы решили почесать языки не теистические темы.

Может, историки представляют нам не полную картину событий или слегка перевирают ее? А. Курилов, например, указывает другую причину расправы с Васильком: «Князь Василий Константинович, который принимал участие в битве на р. Сити в 1238 году, был пленен, а затем убит за отказ перейти в чужую веру, принять “поганые обычаи”».

Почему так тщательно скрывается предложение перейти в чужую веру? И что за «поганые обычаи»? Может ли слово «поганые» в данном случае обозначать врага? Нет. Ни в коем случае. «Поганые обычаи» имеют здесь явно религиозное значение. Неужели монголы-язычники предлагали кому-то перейти из христиан в язычники и даже убивали за это? Как это все не совпадает с академической версией о небывалой веротерпимости монголов.

Мы уже приводили выдержки из указаний ханов на эту тему, но давайте еще разок вспомним, в качестве иллюстрации к веротерпимости:

«На Руси да не дерзнет никто посрамлять церквей и обижать митрополитов и подчиненных ему архимандритов, протоиереев, иереев и т. д.

Свободными от всех податей да будут их города, области, деревни, земли, охоты, ульи, луга, леса, огороды, сады, мельницы и молочные хозяйства…

Все чины православной церкви и все монахи подлежат лишь суду православного митрополита, отнюдь не чиновникам Орды и не княжескому суду. Тот, кто ограбит духовное лицо, должен заплатить ему втрое. Кто осмелится издеваться над православной верой или оскорблять церковь, монастырь, часовню, тот подлежит смерти без различия, русский он или монгол».

Имеются другие высказывания историков о взаимоприятных отношениях монголов и христианской религии:

«Однако главная доля влияния монгольского ига на Россию относится именно к области духовных связей. Можно без преувеличения сказать, что православная церковь свободно вздохнула во время владычества монголов…»

Или вот тот же Сахаров: «Только духовенство и церковные земли были освобождены от дани. Татары с уважением относились ко всем религиям мира и даже разрешили открыть церкви на территории Орды».

Самое время приступить к осмыслению Сказания об убиении в Орде Михаила Черниговского и боярина Феодора. Никак их «убиение» не вяжется с «уважением ко всем религиям мира».

«В год 6746 (1238), по гневу божиему за умножение грехов наших, было нашествие поганых татар на землю христианскую. Тогда одни затворились в городах своих, другие убежали в дальние земли, а иные спрятались в пещерах и расселинах земных. Михаил же бежал в Венгрию. Те, кто затворился в городах, каялись в своих грехах и со слезами молились Богу, и были они погаными безжалостно перебиты; из тех, кто скрывался в горах, и в пещерах, и в расселинах, и в лесах, мало кто уцелел. И этих через некоторое время татары расселили по городам, переписали и начали с них дань брать.

Услышав об этом, те, кто разбежался по чужим землям, возвратились снова в земли свои, кто остался в живых, князья и иные люди. И начали татары насильно призывать их, говоря: «Не годится жить на земле хана и Батыя, не поклонившись им». И многие приезжали на поклон к хану и Батыю».

На что здесь слеза должна прошибить – это «татары расселили по городам». Как же понимать? Расселение – оно затрат требует, усилий. Расселить, это значит стройматериалами людей обеспечить, к ремеслу приставить, от налогов освобождать (хотя бы первое время). Точно ли нам про татар здесь рассказывают? Не слишком ли привычно ведут себя кочевники к оседлой жизни?

Следующее: «жить на земле хана и Батыя». Батый, как мы должны помнить из истории, прошел «словно зигзаг молнии» по русской земле и удалился в степь конскими лепешками юрты обогревать. А тут речь идет о том, что люди живут на земле хана и Батыя. Объяснений, на наш взгляд, может быть три: либо все, о ком идет речь, вслед за Батыем в степь переехали, либо Батый никуда из Руси не уезжал, либо речь идет не о Батые. Никакими расселениями русского населения захватчик Батый, естественно, заниматься не мог.

Но речь идет не просто о земле Батыя, а о земле «хана и Батыя». Причем, как нетрудно заметить, «хан» пишется раньше, чем «Батый». Автор, несомненно, ведет речь не об одном человеке, а о двух. Если Батый сам хан, то кто тогда этот загадочный другой хан? Если же истинным ханом является только «тот хан», то кто тогда Батый?

И хан, и Батый – лица, явно равные между собой. Что за лицо, которое по своему значению имеет право упоминаться наравне с Батыем? В других странах, там понятно. Там рядом с правителем упоминается главное духовное лицо государства. То духовное лицо, которому дано право короновать (венчать на царство) самого правителя.

У монголов, как нам объяснили историки, духовное лицо на трон никого не возводило. У монголов было, как в КПСС: заседало политбюро, выдвигали кандидатуру, поднимали руки и заносили в протокол. Кого занесли – тот и хан. Никаких могущественных духовных лиц либо равноправных сподвижников рядом с ханом числиться не могло. Что же тогда за фокусы с «ханом и Батыем»? Да еще расселением занимаются. Как-то совершенно непохоже это ни на Батыя, ни на монголов.

«И вот какой обычай был у хана и Батыя: когда приедет кто-нибудь на поклон к ним, то не велели сразу приводить такого к себе, но приказано было волхвам, чтобы шел он сначала через огонь и поклонился кусту и идолам. А из всех даров, которые привозили с собой для царя, часть брали волхвы и бросали сначала в огонь, а уж потом к царю допускали и самих пришедших и дары.

Многие же князья с боярами своими проходили через огонь и поклонялись солнцу, и кусту, и идолам ради славы мира этого, и просил каждый себе владений. И им невозбранно давались те владения, какие они хотели получить…»

Что можно сказать, дорогие читатели, о последовательности изложения в данном отрывке. Первая нестыковка, которую нельзя не заметить, это то, что вместо Батыя и некоего загадочного хана, князей ведут уже к царю. По ходу пьесы два человека превращаются в одного? Что это, бестолковость автора или более поздняя корректировка произведения?

Далее: «приказано было волхвам». Почему волхвам? То «расселили», то две верховные фигуры вместо одной, теперь «волхвы»? Возможно, легче обвинить автора «Сказания» в слабоумии. Мол, ошибка все, сам не знает, что буровит. А если знает? А если не буровит? И речь действительно идет о волхвах. Хотя при этом надо отдавать отчет, что волхвов у монголов не было, волхвы были у славян.

И еще момент. Какого ранга волхвы могли находиться рядом с царем, уж коли в него превратились Батый и хан? Надо понимать, волхвы те были самого высокого ранга. Тогда законный вопрос: не было ли среди них самого главного, верховного волхва? По рангу ему как раз самое место «рядом с царем».

Понятно историки не прочь обвинить автора «Сказания» еще и в неграмотности. Может, даже будут кричать, что он просто не знал такого слова, как «шаманы». Вот от неграмотности и написал «волхвы». Тогда историкам нужно определяться, в чем они автора подозревают: в неграмотности или в слабоумии? Если сразу и в том, и в другом, сильный перебор получится.

Мы-то вот считаем, что дело историков не авторов обвинять и подозревать, а пытаться, читая эти строки, историческую картину восстанавливать, до истины докапываться.

Совершенно в данном случае не уместно определение «обычай», который якобы должны организовать волхвы. Волхвы – звание духовное. Духовные лица не имеют отношения к обычаям. То, чем занимаются духовные лица, именуется ритуалами.

Словарь русского языка. «Обычай – общепринятый порядок, традиционно установившиеся правила поведения».

Толковый словарь русского языка. «Обычай – привычка, принятое усвоенное дело, обиходное, общий образ действий, привычка, усвоенная нраву».

Обычай – это, например, дорогого гостя сразу за стол усаживать. А после обильного угощения, провожая гостя, нужно по обычаю с ним на посошок выпить. Потом стременную, потом забугорную, потом шапошную. Не все, оказывается, разбираются, что такое «шапошная». Шапошная – это когда уже все положенные до этого выпили, включая на посошок, стременную и забугорную, когда гости уже стоят одетые, снимается шапка, бьется оземь, и произносится: «А ну его! Никуда не пойдем. Дальше пить остаемся!»

Подобное и называется «обычай». А религиозное действо, которое организовывают духовные лица, называется «обряд» или «ритуал». Поэтому слово «обычай» в данном случае автором употреблено неправомерно. На самом деле он описывает «обряд».

Теперь о символах, которые автор приписывает «поганым» то ли монгольской, то ли татарской национальности. Автор ни разу не употребляет слово «язычники», только «поганые». Единственно, о чем это может свидетельствовать, это то, что само слово «язычники» появилось гораздо позже, чем создавалось «Сказание».

Важное слово, которое здесь ни разу не употребляется – «православие». Следовательно «Сказание» создано до второй половины XIV века и не подвергалось в последующем тотальной обработке. Хотя превращение «хана и Батыя» в «царя» налицо. Отсутствие в «Сказании» названий «православная» и «язычники» говорит о действительной древности произведения.

К символам, которые используют волхвы при проведении обряда, автор относит куст, огонь, солнце и идолов.

Для начала отметим, что всерьез обсуждать принадлежность данных символов к татарам не стоит. Это весьма бесперспективно. С принадлежностью данных символов к монголам тоже не все благополучно. Именно в таком наборе данные символы у монголов не могли использоваться. Если исходить всю Монголию пешком и после длительных поисков где-то все же напороться на чахлый куст, то идолов в Монголии, реальных идолов, обнаружить не удастся. Обидно, но что поделаешь? При этом нельзя забывать, что такие рассуждения могут быть уместны, если намеренно забыть, что монголы, вообще-то, в основном были буддистами.

Зато все перечисленные символы имеют самое непосредственное отношение к славяно-арийским обрядам.

Куст. Имеется в виду не отдельно стоящий куст, а семейство кустов, густо вылезшее где-то в одном месте. Наверняка вам приходилось подобное видеть. Такое место в славянской традиции считается местом исхода силы из земли. Правда, кусту не кланяются. Куст надо обходить вокруг. «Обход куста» включен во многие славянские ритуалы. На Кубани даже сегодня в некоторых станицах жених с невестой, перевязанные полотенцем, совершают обход вокруг куста.

Еще такой обряд называется «приложиться к устам Природы». Отсюда пошло название кустов – «к усты».

По зарослям кустов определяют местонахождение бывших славянских капищ. Капище – это всегда место исхода силы.

Солнце – древнеславянское божество. В славянской традиции обозначается как «Ра». Иногда солнце называлось «Сурья». «Се, жертва наша – мед-сура на девятисилье и щале укрепленная и на солнце-Сурье ставленая на три дня, а по тем трем дням сквозь шерсть цеженая».

Солнцу также не кланяются. Славянин утром должен приветствовать солнце:

– Здравствуй, Трисветлый! Мы чада твои! Ура! – это чисто славянский обычай. У монголов приветствие солнца никогда не наблюдалось.

В индийской арийской традиции солнце называется «Сурья-Нарайана». Как видим, и «Сурья», и «Ра» здесь также присутствуют. Но индийцы не приветствуют солнце. Солнце считается у них главным источником энергии, который питает все живое на Земле. Вставая утром, солнце должно застать индийца либо за чтением священных мантр, либо за каким-нибудь благовидным занятием. Тогда солнце наделяет такого человека энергией на весь день. Он чувствует себя целый день бодро, все успевает и не болеет. Тех же, кто встает после восхода солнца, Сурья энергией не наделяет.

Идолы. Правильное название «кумиры». Понимается как «родственник мира». Кумиры – кроме славянской традиции, больше нигде в мире не встречаются. «Устанавливаются» на капищах, в местах выхода силы. Изготавливаются на живом дереве твердых пород, поэтому корни еще долгие годы питают кумира земными соками. Поэтому слово «устанавливаются» к кумирам подходит довольно условно. Место кумира в лесу, в месте исхода силы.

Поклон кумиру также не является поклоном в привычном для нас понимании. Подходя к кумиру, славянин должен предъявить доказательство, что он из рода этого кумира. Для доказательства пришедший снимает шапку и показывает кумиру верхнюю чакру. В простонародии она именуется макушкой или родничком. По энергетике, бьющей из родничка, кумир определяет, кто к нему пришел: свой или чужой.

Внешне это напоминает поясной поклон, впоследствии перешедший в православие и считающийся теперь чисто «православным изобретением». Хотя до крещения люди на Руси при встрече снимали шапки и, сгибаясь, «предъявляли» друг другу макушки. Кланяться надо было одновременно. Если энергетика, исходящая из родничков, при этом не пересекалась, славянин сразу мог почувствовать врага.

Огонь – самый неотъемлемый символ славянских ритуалов. Без огня ни один ритуал не проводился. Огнем человек и очищался, и проверял свою чистоту.

Самый известный на сегодняшний день огненный славянский ритуал – это прыжки через костер на праздник бога Купалы. Возможно, некоторые представляют, что размеры такого костра приблизительно соответствуют тем, на которых мальчишки варят ушицу от безделья? Неправильно. Костер, через который нужно прыгнуть, огромен. Гораздо выше человеческого роста. Прыжок на самом деле происходит не «через костер», а «сквозь пламя».

Греховный человек в таком пламени непременно опалит себе волосы, усы и бороду. Чистому же человеку огонь никаких неприятностей причинить не может.

Во мне горит огонь Творца,

И он сильней огня творенья.

Огонь, горящий внутри очищенного человека, сильнее обычного огня, и поэтому обычный огонь боится касаться такого человека, чтобы не обжечься.

Менее известный ритуал огненного очищения – это «сошествие силы воинского духа». Идя в бой, воин нуждался в полном очищении. В бою он вполне мог погибнуть, после чего представал перед богом Ямой. Бог Яма, в славянской традиции еще именуется Вием, в индо-арийской – Ямараджем. Этот Бог осуществляет суд над человеком после смерти. Он же – владыка нижнего мира. Судейская власть и юстиция в одном лице.

Воин, собираясь на битву, должен очиститься огнем перед лицом Ямы (Вия), чтобы в случае гибели предстать перед ним уже очищенным. К тому же Яма наделяет воина силой для защиты своего рода и близких. Без огненного очищения наделение силой не происходит.

Огненная процедура, в том виде, в каком согласно «Сказанию» ее проводят татары (а мы под татарами должны понимать монголов), выглядит бессмысленной и глупой. Нельзя не согласиться: в руках монголов такие процедуры и должны выглядеть глупыми и бессмысленными. Вопрос в том: проводили их монголы или славяне?

Если считать, что их проводили монголы, то это носит вид обычного издевательства. Нечто среднее между зэковским беспределом и армейской дедовщиной. Хотя, если их проводили славяне, то тоже не понятно, кому понадобилось заниматься огненным очищением князей?

«И вот в то время, когда блаженный князь Михаил находился в Чернигове, Бог, видя, как многие обольщаются славою мира сего, послал на него благодать и дар святого духа, и вложил ему в сердце мысль ехать к царю и обличить лживость его, совращающую христиан. Воспылав благодатью божиею, блаженный князь Михаил решил ехать к Батыю. И, прибыв к отцу своему духовному, поведал он ему, так говоря:

– Хочу ехать к Батыю.

И отвечал ему духовный отец:

– Многие поехавшие исполнили волю поганого, соблазнились славою мира сего, – прошли через огонь, и поклонились кусту и идолам, и погубили души свои. Но ты, Михаил, если хочешь ехать, не поступай так: не иди через огонь, не поклоняйся ни кусту, ни идолам их, ни пищи, ни питья их не бери в уста свои. Твердо стой за веру христианскую, так как не подобает поклоняться христианам ничему сотворенному, а только Господу Богу Иисусу Христу.

Михаил же ответил ему:

– По молитве твоей, отче, как Бог соизволит, так и будет. Я бы хотел кровь свою пролить за Христа и за веру христианскую.

Так же и Феодор сказал. И промолвил отец духовный:

– Вы будете в нынешнем веке новосвятыми мучениками на укрепление духа иным, если поступите так».

Как видим из сказанного духовным отцом Михаила, пройти через огонь, поклониться кусту и идолам достаточно для того, чтобы погубить душу. Значит, речь идет ни много ни мало об отказе от христианской веры. По-другому, в соответствии с представлениями о христианстве, душу не потеряешь. Если ты что-то натворил, но осознал и каешься – у тебя тогда не все потеряно (в том числе и душа). Здесь же речь идет о поступке, после которого возврата в христианскую веру нет.

Но отказ от христианства, это, очевидно, еще не все. Очевидно, этим поступком человек должен был символизировать вступление в новую религию (или хорошо забытую старую).

Еще один момент, на который необходимо обратить внимание: «ни пищи, ни питья их не бери в уста свои». Что же такого примечательного должны есть монголы, чтобы пища приравнивалась к поклонению солнцу и идолам?

Питание освященной пищей известно опять лишь в ведических традициях. Другими словами, пища принимается после того, как она пожертвована богам.

Книга Велеса. Дощечка 24. «Се, Боги Русские не берут жертвы человеческие, и ни животные – единственно плоды, фрукты, цветы и зерна, молоко, сурью-питье, на травах сбраженную, и меды – но никогда живую птицу, и не рыбу».

Дощечка 26. «И вот идем мы трудиться всякий день, молитвы сотворя, и суру пьем ту, как в прежние времена мы это делали. И пьем ее пять раз на день и восхваляем Богов наших о радости этой, когда она осурится. Молоко наше, для пропитания нашего и прокорма, идет к нам от коров, и тем мы живем. И травы злачные – варим их в молоке, и так едим каждый часть свою и идем трудиться».

Освященная или духовная пища производит на человека очищающее воздействие, точно такое же, как и святая вода.

Если духовный отец Михаила ведет речь о такой пище, тогда понятны его опасения. Если же речь идет о конине с бараниной, то вряд ли человек, отведавший вареной баранины, непременно должен потерять душу. Очевидно, речь идет о чем-то более существенном, чем баранина. Но у монголов ничего серьезнее конины с бараниной просто быть не могло.

То же самое и с питьем. Славяне пили сурью-питье пять раз в день, что считалось жертвенным ритуалом: «…которые суть дети Сурьи. Тому трава зеленая есть знак божеский. И надобно нам ее набирать в горшки и осуривать ее, на сонмах (собраниях) наших дабы пить о Богах во Сварге синей и Отцу нашему Даждьбогу жертву творить». Очевидно, речь идет о чем-либо подобном. Вряд ли обычный кумыс так напугал духовного отца Михаила.

Каждой строчкой автор регулярно как бы подсказывает нам, что речь на самом деле идет совсем не о монголах.

«Михаил же и Феодор пообещали ему так поступить и благословились у духовного отца своего. Тогда он дал им с собою причастие и, благословив их, отпустил, сказав:

– Бог да укрепит вас и да пошлет вам свою помощь – ведь за Него вы хотите пострадать.

После этого Михаил отправился в дом свой и взял из имения своего все необходимое в дорогу.

Проехав многие земли, прибыл Михаил к Батыю. Поведали Батыю:

– Великий князь русский Михаил приехал поклониться тебе.

Царь Батый велел позвать волхвов своих. И когда волхвы пришли к нему, то сказал им царь:

– Все, что нужно по нашему обычаю, сотворите с князем Михаилом, а потом приведите его ко мне.

Тогда они, придя к Михаилу, сказали ему:

– Батый зовет тебя.

Он же, взяв Феодора, пошел вместе с ним. И вот дошли они до того места, где были сложены горящие костры по обеим сторонам пути. И все поганые проходили через огонь и кланялись солнцу и идолам.

Волхвы также хотели провести Михаила и Феодора через огонь. Михаил же и Феодор сказали им:

– Не подобает христианам проходить через огонь и поклоняться ему, как вы поклоняетесь. Такова вера христианская: не велит поклоняться ничему сотворенному, а велит поклоняться только Отцу и Сыну и Святому Духу».

Здесь явный авторский перебор. Огонь не относится к «сотворенному». Библия считает «сотворенным» то, что сделано руками человека. Само «Сказание» в конце также подтверждает это словами: «…на утверждение христиан, на устрашение поганых, и на обличение тех, кто оставил Бога и поклонился сотворенному человеком». Другими словами, под «сотворенным» нужно понимать то, что «сотворено» человеком. Разжечь огонь человек может, но «сотворить» нет. Следовательно, автор просто не разобрался до конца, называя огонь «сотворенным».

«Тогда волхвы, оставив Михаила и Феодора на том месте, куда привели их, пошли и сказали царю:

– Михаил повеления твоего, царь, не слушает: через огонь не идет и богам твоим не кланяется, говорит, что не подобает христианину проходить через огонь и поклоняться ничему сотворенному, солнцу и идолам, а следует поклоняться только создавшему все это – Отцу и Сыну и Святому Духу.

Царь сильно разъярился, и послал одного из вельмож своих, по имени Елдега, и сказал ему:

– Так передай Михаилу: «Как посмел повелением моим пренебречь – почему богам моим не поклонился? Теперь одно из двух выбирай: или богам моим поклонишься и тогда останешься жив и получишь княжение, или же, если не поклонишься богам моим, то злой смертью умрешь».

Ельдега, приехав к Михаилу, сказал ему:

– Так говорит царь: «Как посмел повелением моим пренебречь – почему Богам моим не поклонился? Теперь одно из двух выбирай: или Богам моим поклонишься и тогда останешься жив и получишь княжение, или же, если не поклонишься Богам моим, то злой смертью умрешь».

Тогда ответил Михаил:

– Тебе, царь, кланяюсь, потому что Бог поручил тебе царствовать на этом свете. А тому, чему велишь поклониться – не поклонюсь.

И сказал ему Елдега:

– Михаил знай – ты мертв!

Михаил же ответил ему:

– Я того и хочу, чтобы мне за Христа моего пострадать и за христианскую веру пролить кровь свою».

Слова Михаила о том, что он готов отдать свою жизнь за Христа, свидетельствуют о том, что речь в «Сказании» действительно идет о насильственном отречении от христианской веры. Никакой двусмысленности здесь быть не может. Такие слова по-другому истолковать невозможно.

Также вряд ли речь идет о том, что Михаилу предлагают стать атеистом. Очевидно, требуется не просто отречение от христианской веры? Да такого в истории никогда и не практиковалось. Важным всегда считалось навязать нужную веру, а не просто «оторвать» от старой. «Порвать со старой» не имеет никакого смысла. В данной ситуации тем более.

Единственный вывод, который мы можем сделать из прочитанного: князь, прибывающий за ярлыком на княжение, обязан отречься от христианской веры и принять новую, которая включает в себя поклонение кусту, солнцу, огню и идолам. Если же князь отказывается принять новую веру, его ждет смертная казнь.

Дальнейшее изложение «Сказания» такой вывод полностью подтверждает.

«…Борис и бояре начали еще настойчивее уговаривать и просить его, чтобы послушался их. Михаил же ответил им:

– Не внемлю я вам и душу свою не погублю.

После этого Михаил сорвал с себя княжеский плащ свой и швырнул его в ноги к ним, говоря:

– Возьмите славу света этого, к которой вы стремитесь!

Когда услыхал Елдега, что не уговорили Михаила, то поехал к царю и поведал ему речи Михаила.

На месте же том было много христиан и поганых и все слыхали, что ответил Михаил царю. После этого стали Михаил и Феодор отпевать себя и, свершив отпевание, приняли причастие, которое дал им с собою духовный отец их. И вот говорят окружающие:

– Михаил, вот уже убийцы едут от царя, чтобы убить вас, поклонитесь и живы останетесь!

Михаил же и Феодор, как одними устами ответили:

– Не поклонимся и вас, думающих только о славе света этого, не послушаем.

И начали они петь:

– Мученики твои, Господи, не отреклись от Тебя, и Тебя ради, Христос, страдают, – и остальную часть псалма пропели.

И тут приехали убийцы, соскочили с коней и, схватив Михаила и растянув ему руки, начали бить его кулаками по сердцу. После этого повергли ниц на землю и стали избивать его ногами. Так продолжалось долго. И вот некто, бывший прежде христианином, а потом отвергшийся христианской веры и ставший поганым законопреступником, по имени Доман, отрезал голову святому мученику Михаилу и отшвырнул прочь.

После этого сказали Феодору:

– Если поклонишься богам нашим, то получишь все княжество князя своего.

И ответил Феодор:

– Княжения не хочу и богам вашим не поклонюсь, а хочу пострадать за Христа, как князь мой!

Тогда начали мучать Феодора, как прежде Михаила, после чего отрезали честную его голову».

Думаем, все обратили внимание на фразу: «Некто, бывший прежде христианином, а потом отвергшийся христианской веры и ставший поганым…» Получается не только Михаилу предложили перейти в новую веру.

Интересна другая фраза: «На том месте было много христиан и поганых…» Автор почему-то не употребляет названия «русских и монголов» или «русских и татар». Речь идет именно о «христианах» и «поганых». То есть присутствующие разделяются не по национальному, а по религиозному признаку. И возникает еще один вопрос: зачем туда прибыли остальные христиане? И почему Михаил и Феодор с ненавистью бросают им: «…и вас, думающих только о славе света этого, не послушаем»?

Очевидно, все остальные христиане прибыли сюда с единственной целью: «отвергнуться христианской веры и стать погаными», но, очевидно, не из праздного любопытства, а имея какую-то привлекательную цель.

Думаем, остальные христиане, вряд ли являлись простыми землепашцами или ремесленниками. Судя по словам Михаила, произнесенным после того, как он швырнул к ним в ноги свой княжеский плащ: «Возьмите славу света этого, к которой вы стремитесь!», присутствующие явно прибыли за получением прав на княжение. Следовательно, все они были княжеского рода, а «отвергнуться веры христианской и стать поганым», не считалось зазорным.

Повествование «Сказания» пропитано христианским религиозным пафосом. Понятно, что главная задача «Сказания» привить способность к жертвованию во имя ортодоксальной церкви. Но при этом совершенно непонятно, куда на самом деле прибыл Михаил Черниговский. Кроме слова «Батый», больше ничего не указывает на то, что речь идет о монгольском лагере. Полностью отсутствуют описания одежды, быта, жилищ, оружия, внешнего вида монголов, а также идолов. В «Сказании» нет ни малейшего намека на принадлежность хозяев лагеря к монгольскому сословию.

О том, что Михаил находится в монгольском лагере, свидетельствует лишь слово «Батый». Но мы уже указывали на то, что «Батый» – явная замена истинных названий правителей лагеря (ставки). Как помним, их в «Сказании» двое. К тому же и «Батый» впоследствии исчезает, превращаясь просто в «царя». Читатель ассоциативно должен догадываться, что Михаил приехал в лагерь монголов, поскольку в самом начале «Сказания» упоминается «нашествие поганых татар».

Мы доподлинно видим, что текст «Сказания» исправлялся и поэтому имеет отличия от первоначального. Но и в «обновленном» виде он не дает поводов утверждать, что здесь описывается именно монгольский лагерь.

Почему такое произошло? Почему те, кто корректировал «Сказание», не позаботились об идентификации лагеря с монгольским? Ведь достаточно было вставить несколько мимолетных описаний, и подобные вопросы уже бы никогда не возникли. Ответ на сей вопрос до удивительности прост: эти люди никогда не видели живых монголов и не имели возможности пообщаться с теми, кто их видел. Поэтому никаких описаний монгольской жизни они сделать не могли.

А у нас теперь есть все основания утверждать, что автор первоначально описывал не монгольский, а совершенно другой лагерь.

Может, официальная история не приняла всерьез «Сказание об убиении в Орде Михаила Черниговского»? И никогда в своих выводах на него не опирается? Оказывается, опирается! Еще как!

А. Н. Сахаров: «Только с разрешения хана Золотой Орды русские князья имели право занимать свои престолы. Они получали на это специальные грамоты – ханские „ярлыки“. После гибели великого князя владимирского Юрия Всеволодовича ярлык на великое княжение Владимирское получил его брат Ярослав Всеволодович, бывший до этого времени киевским князем.

Такие же ярлыки получили и другие русские князья, в том числе великий князь галицко-волынский Даниил, признавший власть Орды. Для этого нужно было ехать в Сарай и выполнить унизительную процедуру: пройти сквозь очистительный огонь, который горел перед шатром хана, поцеловать его туфлю. Если возмущенные князья отказывались это сделать, их убивали. Так, был зарублен около ханского шатра великий черниговский князь Михаил Всеволодович. Он приехал за ярлыком на свой прародительский черниговский престол, но воспротивился унижению».

Снова натыкаемся на тенденцию «обезьяньего прочтения» истории. Сахаров силится понять, что же послужило причиной демонстративного убийства Михаила Черниговского? Монголы требовали всего лишь пройти между двух очистительных огней, что здесь страшного? С одной стороны, не понятно, почему Михаил отказался это сделать? На Руси не считалось зазорным, придя в гости, уважить традиции хозяина. С другой стороны, не такая уж это важная традиция. За такое не убивают.

Если просто написать в учебнике: «Михаила убили за то, что отказался пройти между двух огней перед юртой хана», получится неубедительно и наивно. А глубинного процесса и душевного религиозного порыва Михаила Сахаров не понимает. Вот пришлось выдумать туфлю.

Сахаров надеется, что удачно сгладил образовавшуюся историческую неловкость, но при этом не сознает, что «заставил» всех русских князей целовать пыльную туфлю немытого пастуха, включая сюда и горячо любимого в народе Александра Невского. Туфлист вы наш поцелуйчатый!

Возможно, сочиняя «унизительную процедуру», Сахаров опирался на личный опыт общения с руководством, поскольку ни в одном историческом первоисточнике упоминания о целовании туфли не содержится.

Читал ли Сахаров «Сказание об убиении в Орде Михаила и Феодора»? Наверняка читал, но, как видим, ничего там не понял. Про таких наша бабушка Раиса Павловна говорит: «Смотрят в книгу, а видят фигу!»

Наверняка Георгий Вицин, произнося в «Кавказской пленнице» сакраментальную фразу «Чей туфля?», не представлял, насколько сильное впечатление она произведет на отдельных академиков.

Совершенно по-другому обычай добывания ярлыка выглядит в описаниях итальянского путешественника де Плано Карпини:

«…однако ж принуждают иногда христиан следовать обычаям монгольским: в доказательство чего расскажем случай, которому мы были свидетелями. Батый велел умертвить одного князя российского, именем Андрея, будто бы за то, что он, вопреки ханскому запрещению, выписывал для себя лошадей из Тартарии и продавал чужеземцам. Брат и жена убитого князя, приехав к Батыю, молили его не отнимать у них княжения; он согласился, но принудил деверя к брачному совокуплению с невесткою, по обычаю моголов».

Оказывается, весьма важно уметь «совокупиться с невесткой» для получения ярлыка. Это производило на монголов более приятное впечатление, чем остальные ритуалы, особенно целование туфли. Как же наши историки забыли об этом сообщить?